Albert Hammond - It Never Rains In Southern California

Para ti, que me visitas silenciosamente desde algún punto de Mountain View desde hace meses, espero que te guste esta canción, vaya con ella mis mejores deseos y todo mi cariño!

Música Peruana. Habanera "Pajarillo Errante". Margot Palomino y Rolando ...

soy pajarillo errante
vago perdido, vago perdido
por doquiera que vaya
busco mi nido, busco mi nido

alzo mi vuelo
me traicionan mis alas
me traicionan mis alas
ay, volar no puedo (bis)

soy como el arroyuelo
desde que brota
desde que brota
por doquiera que vaya
deja una gota, deja una gota

es mi destino
dejar gota tras gota
dejar gota tras gota
por mi camino (bis)

Acuario, la nueva Era de la Humanidad.

Cuando la Luna esté en la Séptima Casa,
y Júpiter se alinee con Marte,
entonces la Paz guiará a los Planetas,
y el Amor conducirá a las Estrellas.

Es el amanecer de la Era de Acuario...
la Era de Acuario
¡Acuario!
¡Acuario!

Abundarán la armonía y la comprensión,
la simpatía y la confianza,
no habrá más engaños ni más burlas:
una vida dorada, sueños de visiones,
una revelación mística cristalina,
y la auténtica liberación de la mente
¡Acuario!
¡Acuario!

Cuando la Luna esté en la Séptima Casa,
y Júpiter se alinee con Marte,
entonces la Paz guiará a los Planetas,
y el Amor conducirá a las Estrellas.

Es el amanecer de la Era de Acuario...
la Era de Acuario
¡Acuario!
¡Acuario!

MAHK JCHI Music for Native Americans

Mahk jchi tahm buooi yahmpi gidi
Mahk jchi taum buooi kan spewa ebi
Mahmpi wah hoka yee monk
Tahond tani kiyee tiyee
Gee we-me eetiyee
Nanka yaht yamoonieah wajitse

English translation:

A hundred years have passed
Yet I hear the distant beat of my father's drums.
I hear his drums throughout the land.
His beat I feel within my heart.
The drum shall beat
so my heart shall beat.
And I shall live a hundred thousand years.

El Cóndor Pasa-Quechua(Video Oficial)WAYNA PICCHU(voz:Santos Salinas)mad...

Yau kuntur llaqtay orgopy tiyaq 
 Maymantam gawamuhuakchianqui, 
 kuntur kuntur. 
 Apayllahuay llaqtanchikman, 
 wasinchikman chay chiri orgupy, 
 Kutiytam munany, 
 kuntur kuntur. 

 Kuzco llaqtapyn plazachallampyn 
suyaykamullaway, 
 Machupicchupy Huaynapicchupy 
purikunanchiqpaq. 

 Oh majestuoso Cóndor de los andes, 
 llevame, a mi hogar, en los Andes, 
 Oh Cóndor. 
 Quiero volver a mi tierra querida 
 y vivir con mis hermanos Incas, 
 que es lo que mas añoro, Oh Cóndor. 

 Espérame en Cuzco, 
en la plaza principal, 
 para que vayamos a pasearnos a 
Machupicchu y Huayna-picchu

Louis Armstrong ~ What a wonderful world

I see trees of green, red roses too
I see them bloom for me and you
And I think to myself, what a wonderful world

I see skies of blue and clouds of white
The bright blessed day, the dark sacred night
And I think to myself, what a wonderful world

The colours of the rainbow, so pretty in the sky
Are also on the faces of people going by
I see friends shakin' hands, sayin' How do you do?
They're really saying I love you

I hear babies cryin', I watch them grow
They'll learn much more than I'll ever know
And I think to myself, what a wonderful world
Yes, I think to myself, what a wonderful world

El Regreso - Arequipa Ciudad blanca.

Cuando yo muera  que me entierren en su suelo  y algún día bajo el cielo   unas flores crecerán  será mi alma asomándose a la vida  desde mi tierra querida  para ver a mi volcán...

Gracias a la vida

A pesar de...


Por esto y por aquello...

Aunque a menudo no sepa decirlo...


Para que lo vuele el aire...


Y mi barrio sepa...


Y el planeta sepa...

Solo eso; gracias a la vida por dármelo todo.

Dedicado a una persona muy especial, en este y en los otros mundos

Ritmo Peru Negro

Digan lo que digan

Han pasado muchos años desde que a Raphael no le importaba lo que dijeran los demás...y me parece que sigue sin importarle demasiado!!!! esta canción debería de ser un himno para todos los pesimistas que se esfuerzan por pintar la vida de negro. Viva la vida...digan lo que digan.

Música Tibetana

¿Qué son los sonidos de insólita riqueza y profundidad? ¿Qué son esas voces guturales, de un aliento que se diría sobrehumano, puesto que sin pausa alguna pasan de un recitativo noble a una línea melódica que incluye en sí misma una armonía? ¿Qué son esos instrumentos de viento de enorme potencia, que interrumpen y continúan un canto de inigualada nobleza y que conducen al oyente a insospechados horizontes musicales, mientras los instrumentos de percusión rompen y sostienen a trechos esa frase interminable? ¿Qué es ese conjunto orquestal, desconcertante en el sentido etimológico del término, en el cual aún en el profano advierte una disciplina y un rigor tan severos que nada se deja al azar? Es la secular música de los budistas del Tíbet, esa región de la China a la que suele llamarse "el techo del mundo" y donde se desarrolló una de las civilizaciones más asombrosas de la humanidad. En los macizos montañosos más altos del planeta, cuya altitud nunca es menos de tres mil metros y que alcanzan cumbres de más de siete mil, la única zona relativamente hospitalaria se encuentra entre el Himalaya y las cimas del Transhimalaya, en una planicie cuya altitud media es de cuatro mil metros. Estos dos geográficos pueden ser útiles para apreciar algunos aspectos de la cultura tibetana. Antes de la modernización de la región y de la construcción de carreteras emprendidas por los chinos entre 1950 y 1960, desde Lhassa, la ciudad más importante del Tíbet, se tardaba en caravana varios meses, incluso un año, en llegar a Pekín, pese a lo cual "el techo del mundo" se enriqueció durante muchos siglos con el aporte de otras civilizaciones. Aunque la población del Tíbet es heterogénea desde el punto de vista étnico, considerada en su conjunto es típicamente mongola. La región ha estado en contacto, por el oeste, con India, Irán e incluso Grecia; por el norte, con las poblaciones turco-mongolas; por el este, con la civilización china de los Han; y por el sur, el norte y el este, con poblaciones en las que la tradición búdica se había implantado ya, es decir Nepal, Khotan y Yunnan. El budismo, que llegó al Tíbet durante los siglos VII y VIII de nuestra era, proveniente del norte de la India, estaba ya impregnado (del sánscrito "tantra" que originalmente significó trama de un tejido y, posteriormente, doctrina y norma). En el Tíbet, el budismo reemplazó gradualmente a la antigua religión local llamada "Pon" que, con diversas formas, se había difundido ampliamente en el Asia Central, desde los confines orientales del Irán hasta China; esa religión tenía algunas similitudes con el tantrismo, y el budismo se mezclaron formando una antigua religión tibetana llamada "religión de los hombres", en oposición a la "religión de los dioses", lo que dio al budismo tibetano un carácter original. Ese budismo tántrico, que se extendió a través de los Himalayas a los países limítrofes del Tíbet -Nepal, Bután, Sikkim, Kaddak, además de ciertas religiones de Bengala occidental y de la India- iba a crear una de las formas musicales más originales que hayan existido en el mundo. Los orígenes y la historia de la música búdica tibetana no han sido estudiados a fondo todavía. El presente artículo se basa en datos recogidos durante una encuesta de ocho meses realizada en Nepal. Se trata de una música extremadamente sutil y compleja, indisociable de las tradiciones antiguas de cuyo significado está impregnada. Además, en lo esencial se haya destinada a la vida espiritual. Ya sea vocal o instrumental, requiere no solamente un conocimiento perfecto de los textos transmitidos por tradición oral, sino además un alto nivel de virtuosismo en la interpretación. Íntimamente ligada a la tradición, la música desempeña un papel importante en la vida de la comunidad monástica. Los monasterios en el sentido occidental del término, es decir escuelas de música que dispensan a los monjes una formación musical de alto nivel, organizan conjuntos vocales y orquestales, y mantienen una estética y unos medios de expresión particulares cuidadosamente codificados. Los instrumentos, tanto de viento como de percusión, son de origen local y extranjero. Alguno de ellos, como la caracola o DUNG KAR, trompeta fabricada con la concha de un gran caracol blanco que se pesca en la costa oriental del Hindostán, son originarios de la India. Dicho instrumento es el que, según el libro sagrado "Bhagavad Gita", emite "ese ruido formidable que sacude el cielo y la tierra", y exige de quien lo toca un oído sumamente fino y pulmones poderosos. De origen indio son también la campanilla y el tambor en forma de clepsidra, el DAMARU del dios Siva. Otros instrumentos parecen de origen tibetano: la trompeta fabricada con una tibia humana o KANG LING, y el CHODAR, tambor formado por dos cráneos humanos y con bolas batientes. La influencia del Irán, ya sea directa o a través de la India, está presente en una esp  ecia de oboe, y la influencia china en los címbalos. Es difícil señalar el origen de otros instrumentos, pero lo probable es que la música búdica tibetana, como el propio budismo del Tíbet tomará elementos de diversa procedencia al mismo tiempo que conservaba algunas características antiguas propias de la civilización local. En una tradición musical tan impregnada de religión como la tibetana no siempre es fácil definir con precisión lo que se entiende por música religiosa. Elementos religiosos importantes y aún esenciales se encuentran, por ejemplo, en la gran epopeya nacional tibetana Giber de Ling (llamada "La Iliada del Asia Central"), así como en el teatro secular de Lhamo, e incluso gran cantidad de cantos populares recuerdan temas inspirados directamente por la religión. Entendemos por música religiosa la que se designa con el término tibetano de ROLMO, es decir la música vocal o instrumental que acompaña la celebración de diversos ritos. Ejecutada exclusivamente por los monjes, como se ha indicado ya, se distingue de otras formas musicales tradicionales del Tíbet por su técnica vocal, por la composición de la orquesta, por las leyes que la rigen y por su simbolismo. Esa música se ejecuta dentro y fuera de los monasterios. En las lamaserías acompaña las ceremonias religiosas, particularmente en las salas reservadas a la oración y, a veces, algunos ritos que se celebran en el patio. Se la ejecuta como señal para que los lamas den comienzo a su meditación en sus respectivas celdas o para efectuar ofrendas a ciertas divinidades. En este último caso, se la toca en el techo del monasterio para que pueda ser escuchada a distancia. Fuera del monasterio, se la interpreta en los hogares privados con ocasión de nacimientos, matrimonios, fallecimientos u otros sucesos, o cuando alguien quiere hacer "méritos" para alcanzar una reencarnación mejor. También se la toca en procesiones, para recibir visitas de importancia o, simplemente, para estudiar los instrumentos cuyo sonido, generalmente muy fuerte, podría molestar a otros monjes que oran o estudian en el monasterio. Igualmente se interpreta esa música fuera del monasterio o en el patio del mismo para acompañar las danzas religiosas de máscaras, o CHAM, ejecutadas exclusivamente por los monjes y que representan, con episodios humorísticos, el triunfo del budismo sobre la religión tibetana precedente. En todo caso la orquesta sólo comprende instrumentos de viento y de percusión. Además de la caracola y de la trompeta de hueso ya indicadas, existen trompetas de cobre o de plata, trompas de hasta cuatro metros de largo, del mismo metal, y una especie de oboe tibetano de forma cónica. Los instrumentos de percusión consisten en dos pares de címbalos, uno de los cuales lleva el mismo nombre de la música de que estamos tratando, ROLMO; dos gongs, uno de ellos más fino y pequeño; un gran tambor de cerco, cuyo diámetro puede alcanzar la altura de un hombre y que se toca con una maza; un tambor vertical, más pequeño, que se toca con un palillo en forma de hoz; los dos tambores señalados anteriormente -el CHODAR tibetano y el DAMARU de la India-; una campanilla y dos discos de metal, llamados TING SHA, sujetos por una cuerda. En los grandes monasterios se emplean a veces, además de estos instrumentos corrientes, una trompa de proporciones gigantescas, que amplifica el sonido de manera impresionante, y cuyas diversas secciones se enchufan una dentro de otra, diversos tipos de trompas, asimismo gigantes, una flauta horizontal, gongs y una enorme campana. Todo es simbólico en esta música, así los instrumentos como los sonidos que emiten. En ciertas tradiciones monásticas, por ejemplo, el sonido de las trompas simboliza la vos de un grupo de divinidades agresivas, mientras que el de los oboes corresponde a la voz de las divinidades pacíficas. En el libro de los Muertos en el Tíbet, el "Bardo Thodol", se establece una relación entre el sonido de los instrumentos y los sonidos interiores que sólo pueden escuchar algunos lamas que han desarrollado en alto grado la práctica de la meditación. Se trata de un ejercicio espiritual según el cual el conocimiento no es únicamente visión, sino percepción auditiva. La campanilla simboliza al mismo tiempo la Sabiduría (o conocimiento) y el poder sagrado de la palabra. La forma de la campanilla, vista perpendicularmente de arriba a abajo, recuerda la de un MANDALA, o sea la figura geométrica que representa el mundo. Por parte la orquestación misma de la música tibetana está determinada por la relación que existe entre cada instrumento y las divinidades pacíficas corresponden los oboes, la caracola y un par de címbalos. A las combativas, cuya misión es defender la libertad y exterminar a los espíritus enemigos, la trompeta corta y los címbalos ROLMO. Las trompas y tambores están asociados a ambos grupos por igual. Generalmente es el director de orquesta el que toca los címbalos, de los cuales depende, en gran medida, la relación entre las artes ejecutadas por los diferentes instrumentos. Asimismo, él es quien dirige la ceremonia, el canto y la recitación del rezo y quien marca el "tempo" de la ejecución. Mientras más importante es la circunstancia, más lenta es la interpretación musical. Esta variabilidad puede modificar la parte melódica de los oboes. Por tal razón, los aboístas deben calcular según el "tempo" indicado sin previo aviso por el director, en qué nota deben detenerse cuando la ejecución orquestal toca a su fin, y la duración que debe tener una nota dada para terminar al mismo tiempo que la orquesta. El resultado es que rara vez son idénticas dos interpretaciones, y la relación entre rigor y flexibilidad, entre las normas precisas y la obligación de improvisar constituye una de las características de la música religiosa tibetana. En libros de ciertas órdenes religiosas unos signos especiales indican la intervención de los instrumentos musicales, pero esos signos pueden cambiar de un monasterio a otro. En cambio el oboe, los tambores en forma de clepsidra y las campanillas no están indicadas con signo alguno. También existe una notación para un tipo particular de música vocal llamado YANG, que figura en los libros de oraciones especiales (YANG-YING) y que a menudo varía de un libro a otro. En ellos se indican más bien la altura del sonido que las variaciones del volumen, que es de muy débil amplitud, y algunos detalles de la emisión de la voz. En esas anotaciones se utiliza a veces tinta negra y roja, ésta última reservada a las partes del texto que deben ser cantadas por el monje solista, que es quien dirige la ceremonia. En realidad, no habría podido descifrarse la notación musical del budismo tibetano sin la ayuda de la tradición oral, y aun así quedan por descubrir muchos aspectos de la práctica musical, ya que la notación solamente sirve como una ayuda mnemónica y, en menor grado, como auxiliar para el estudio. El canto YANG (que consiste en una línea melódica, perfectamente ininterrumpida) está determinado por una emisión gutural profunda de la voz, en la que la interpretación silábica del texto es sumamente lenta. Es este canto el que, acaso más que el acompañamiento orquestal, produce en el oyente menos avisado esa impresión singular de entrar en un mundo diferente, más allá de las apariencias sensibles; y es que el YANG, como señala un comentario tibetano, en un intento de comunicarse con los dioses, y uno no se dirige a la divinidad de la misma manera que a los seres humanos. Pero en este estilo singular de canto nada queda abandonado al azar: todo obedece a reglas que exigen del intérprete una maestría total. Los cantantes comienzan en la adolescencia a ejercitarse en la emisión gutural y profunda de la voz. En algunos monasterios, la modificación de la voz humana llega a extremos que parecen lindar con lo imposible. Se trata tal vez de una práctica vinculada con la religión tántrica en el cual cuanto más graves son los sonidos, más inmateriales y cercanos al silencio se vuelven. El resultado es sorprendente: los cantantes, al mismo tiempo que emiten la nota tonal, producen un sonido armónico, como si la voz se orquestara en sí misma, como si cada ejecutante fuera un coro. Sin embargo, esta técnica vocal no es exclusiva del Tíbet; se la encuentra también en Mongolia y en algunas regiones de Siberia (N. de Música Global). Este fenómeno musical corresponde a una concepción estética que no se basa en un conjunto de nociones más o menos homogéneas, sino que parece surgir de la práctica musical íntimamente relacionada con la teoría religiosa. La música de los budistas tibetanos, por lo demás, presta poca atención a la teoría estética; en cambio, es inseparable de la idea de la buena ejecución que exige el respeto de las normas establecidas y un sentido musical sobremanera refinado de los intérpretes, lo cual se manifiesta en la calidad del sonido vocal o instrumental y en la exactitud de las relaciones entre ambos. Los monjes consideran que la música es un medio de expresión espiritual y que se toca exclusivamente para los dioses. El hecho de que los músicos, extremadamente sensibles a la perfección técnica, tengan conciencia de la función de su arte y experimenten una satisfacción y un interés profesionales no está en contradicción con el carácter de la música, sino que garantiza la permanencia de una tradición cuyo origen y naturaleza se consideran esencialmente celestes.

Ivan Vandor

yo perdi el corazon- Vals peruano

Canción del Aguila Dorada

Águila hermosa, que vuelas tan alto
Desde la tierra veo pasar
En el azul dorado trazo
Línea ascendente en el aire

Yo soy un indio en el asfalto
Tú en lo alto oyes mi voz
Mis pensamientos luego te encuentran
Volando cerca de Dios

Rápido como un rayo
Un relámpago, claridad
Alas doradas al viento
En la inmensidad

Muéstrale al hombre civilizado
Que todo indio sabe vivir
Naturaleza siempre a su lado
Y en ella puede sentir

Que el viento sopla
Que cae la lluvia
Las nubes pasan y siempre vas
Alas abiertas fuerza y coraje
En este rumbo de paz

Rápido como un rayo
Un relámpago, claridad
Alas doradas al viento
En la inmensidad

La naturaleza clama
Flores, hojas verde, vida
Ríos, mares se derraman
Por la tierra tan herida
Vientos piden, lloran, llaman

Águila muéstrame en tus colinas
Cómo alejarse de las espinas
Cómo se cuida un mundo herido
Cómo se salva este nido

Rápido como un rayo
Un relámpago, claridad
Alas doradas al viento
En la inmensidad.

Rápido como un rayo
Un relámpago, claridad
Alas doradas al viento
En la inmensidad

Rápido como un rayo
Un relámpago, claridad
Alas doradas al viento
En la inmensidad.

CISNE DE CUELLO NEGRO BASILIO

Una melodía que revive desde algún rincón de mi memoria....¿por qué...?,mejor no preguntar, solo sentir...

El Significado de “Moola Mantra”

Om Sat Chit Ananda Parabrahma

Purushothama Paramatma

Sri Bhagavathi Sameta

Sri Bhagavathe Namaha

Hari Om Tat Sat

El Moola Mantra es un canto que libera energía de manera poderosa, aun sin saber su significado; claro esta que si conocemos su significado y lo vocalizamos desde el corazón, su fluidez será mucho mayor.

Basicamente la traducción del mantra sería algo cercano a lo siguiente:

Oh Divina fuerza, espiritu de la creacion, Altisima personalidad, Divina presencia, que se manifiesta y vive en todos los seres.

Alma suprema que surge de la unión de la Divina Madre y el Divino Padre.

Yo me pongo ante ti en profunda reverecia.

Dios es la verdad!

Recordemos que es un tanto difícil hacer una traducción exacta del sánscrito, ya que cada palabra, mas que una traducción exacta, encierra en si misma todo un concepto. Profundizando un poco más en el contenido de este mantra analicemos de manera breve lo que cada una de sus partes tratan de transmitirnos, así lograrás un mejor entendimiento del mismo, tu “comprensión personal” hará la vocalización del Moola Mantra más significativa y poderosa para ti.

Om: Hace referencia al Poder Divino y Creativo, al Ser Superior. Es una invocación al Supremo.

Sat: declaración de existencia a través de las palabras “Yo Soy”. Nosotros como parte de este universo manifestado compartimos un sentimiento de existencia, este es uno de los aspectos del Ser Supremo, que básicamente es nuestro propio Yo Superior.

Chit: Al mismo tiempo que experimentamos el sentimiento de existencia, también vivenciamos momento a momento la sensación de que somos Seres Auto-concientes.

Este sentimiento expresado en la conjugación verbal “Yo Soy”, lo compartimos con todo el universo. El Ser Supremo (La Energía Cósmica Primordial) comparte este sentimiento con nosotros. También deberíamos observar que estos dos aspectos del UNO son inseparables de Él, siendo esto la esencial constitución de su naturaleza: SAT-CHIT o Existencia-Conciencia.

Ananda: al alcanzar la conjunción de el sentimiento de unidad, existencia y la auto-consciencia se entra en un estado de gozo divino y felicidad eterna conocido como Ananda. Esta es una de las cualidades primordiales de la Mente Consciente Colectiva.

Cuando has entrado en la dimensión de la experiencia (liberación de las maquinaciones de la mente) entonces descubres que tu real naturaleza es Ananda, el cual es el más grandioso y profundo estado de éxtasis que puedas vivenciar.

Parabrahma: El Aspecto de la Energía Cósmica Primordial, como el centro precursor; Dios como cabeza. Aquél que está más allá del tiempo, espacio y toda forma de percepción.

Purushottama: Hace referencia al Supremo Ser que coordina los sucesos en nuestras vidas e interviene para dar avance evolutivo a la creación. Es el mismo poder Divino en su faceta creativa.

Paramatma: El Morador Interno que se crea durante una fuerte reacción cósmica, donde el Supremo se fragmente y arroja sus diversas energías y manifestaciones, escondiendose entre ellas y quedando latente dentro de ellas.

Sri: Prefijo que se utiliza para expresar gran respeto y reverencia a un maestro espiritual realizado.

Bhagavati: es el aspecto femenino de la Energía Cósmica Primordial, que es la Suprema Inteligencia en Acción. Es el aspecto activo y reactivo de lo manifestado. Bhagavati es la Divina Madre que responde inmediatamente ante las necesidades de su creación.

Sameta: “junto con”, “en comunión con”.

Bhagavate: Aspecto masculino de la Energía Cósmica Primordial. El Supremo Conocimiento que prevalece y es Eterno en su esencia. Aquel Conocimiento que trasciende los tiempos y las Eras.

Namaha: Me rindo ante tu Grandeza.

Hari om tat sat: Afirmacion de la Verdad expresada a traves de la Divinidad

Fuente: Esencia del Ser

Marisa and Co.

Que laLuz Sea tu Guía y tu Corazón la fuerza en tu acción, cada instante, cada día.

http://www.fuerzapositiva.com/

Concierto de mantras de Ani choying drolma

Socorro y yo estuvimos allí....... aaahhhh, que belleza!!!!, melodias que sanan con placer. Esta foto la tomé después del concierto, me encanta la expresión del rostro de Socorro, es pura felicidad ¿no creeis?.

Ani Choying Drolma - Namo Ratna Traya - Munich 07

A veces la vida te hace regalos inesperados.
A veces los ángeles se visten de humanos y se ponen a cantar.
A veces sientes un impulso de ir a algún lugar donde sin saber, o tal vez sabiendo, tienes una cita con el ángel.
Y entonces el ángel abre su corazón y sus labios y su canto penetra en tu alma dejando para siempre la semilla de la pureza.
Gracias, gracias, gracias.

Maná....si no te hubieras ido

El dolor por la ausencia de la persona amada es un dolor contradictorio.
Amargo por la ausencia, dulce por el recuerdo. ¿Qué sabor nos da mas satisfacción?, ¿a cual de ellos somos adictos?.
"Si no te hubieras ido sería tan feliz", dice la canción, pero que bello es esperar la vuelta.
A veces es incluso mas bello que el propio regreso.Somos así.

Mayra Andrade

Gracias a mi querido amigo y compañero de viaje Jesus Hubert descubrí la voz y el talento de una mujer caribeña, se lo agradezco infinito porque en los momentos de grisura y niebla las notas de las canciones de Mayra Andrade me retornan a los rayos de sol y a la luz que nunca, nunca,nunca se va del todo.