¿Cómo limpiar tu aura con Palo Santo? Es muy sencillo, solo sigue estas fáciles instrucciones:
AGRADECIMIENTO:
Primero que nada agradece a la madre tierra por la madera que vas a
prender para transmutar la energía que ya no sirve más a tu propósito.
Agradece a la madera por la labor que hará en limpiar con su humo
sagrado tu cuerpo físico y tus cuerpos sutiles, (estos son los que
acompañan a tu cuerpo físico) Pide a tus ángeles, arcángeles, guías y
maestros que te ayuden en la limpieza de tus cuerpos sutiles y chakras.
PROCEDIMIENTO DE LA QUEMA:
Enciende la varita y sopla hasta que comience a soltar su humo sagrado, bendícela para tu mayor bien.
PASE DEL HUMITO:
Comienza desde la coronilla de tu cabeza a limpiar tu aura como si
hicieras círculos concéntricos en dirección a las manecillas del reloj, y
ve bajando por la línea media de tu cuerpo físico hasta tus pies,
limpia también la planta de tus pies con el humo, pásalo por detrás de
tu espalda a la altura del chackra base y permite que el humo retire de
ti, cualquier energía que no esté alineada al amor incondicional.
RUEGO FINAL:
Pide que todo lo que ha limpiado el humo del Palo Santo se vaya a la luz para ser transmutado en amor incondicional.
AGRADECIMIENTO:
Al terminar puedes decir. Gracias, Padre, Madre / Dios, Diosa y a la
madre tierra. Gracias a los seres de la vibración de amor que me han
ayudado. Hecho está, Hecho está, Hecho está.
NOTA:
Puedes volver a reutilizar la varita. Recuerda siempre agradecer a los
elementos que nos ayudan a depurar nuestros campos de energías de baja
vibración que no correspondan a nuestro propósito.
Reflexiones, experiencias y todo aquello que me ayude a subir, desplegando alas, volando juntos...
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sábado, 13 de agosto de 2016
martes, 25 de noviembre de 2014
REGALOS EN EL HATUN KARPAY
Bajo un sol ardiente ascendíamos entre las terrazas, ahora inertes, en sus tiempos cultivadas, de los pueblos incas del valle sagrado, muy cerca de la ciudad de Cuzco. El maestro Qero se prepara para abrir nuestro primer ritual y todo el grupo, los dieciocho sentados en círculo, esperamos pacientes deseando comenzar los ritos del Hatun Karpay.
Los Apukunas nos observan, En realidad flota en el ambiente la sensación de que TODO nos observa.
Nada mas comenzar la ceremonia entra en nuestro círculo una libélula muy grande, la mayor que yo he visto en mi vida, comienza a dar vueltas en el interior de la rueda de personas.
- Noticia, noticia!- dice Epi, nuestra guía- noticia para el grupo!.
Primer regalito, la pachamama está con nosotros, en cada uno de nuestros latidos desbocados por el esfuerzo de subir, subir, subir...
En otro día visitamos un nuevo lugar de poder, nuevos paisajes aunque similares, zonas de montaña ganadas para cultivar, aunque ahora es un parque natural protegido por las autoridades. Por eso hay bastante gente que lo está visitando, así es que nuestros maestros deciden alejarnos lo mas posible de las personas y buscar la compañía de la naturaleza. Hay que caminar, de nuevo bajo el sol, cada paso es una meditación. Nos vamos subiendo el cerro por un estrecho camino, a un lado la montaña, al otro un cortado, rodeándonos los apukunas, como siempre, vigilantes. Casi a punto de llegar un joven está sentado en el camino vendiendo flautas, dos minutos y ya forma parte del grupo para aquella ceremonia.
- Nuestro amigo se ha ofrecido para abrir nuestra ceremonia con música,-nos dice el maestro.
Todos felices y agradecidos saludamos a nuestro flautista improvisado. Atravesando el silencio del valle las notas melodiosas de la flauta nos conecta con el viento al cual hemos venido a honrar, ¿casualidad?, pachamama feliz.
Dos águilas aparecen convocadas por la música y dan unas vueltas sobre el grupo. Somos observados.
Carretera y viaje, ya vamos de regreso, hay hambre y cansancio y en el autocar reina la modorra del mediodía, esas horas pesadas de calor en las que hasta pensar cuesta. Pero no estamos solos, nunca lo estamos, y la pachamama sigue con sus regalos. En un punto del camino un músico nos hace señas de parar agitando su guitarra enfundada. Ha de viajar y no tiene coche. Ok, no pasa nada, lo acojemos con gusto y él, a cambio, nos regala su música durante el trayecto, ¡Ayni, Ayni!, y siguen llegando los regalos...
Otro día estamos caminando hacia un lugar cerquita de Aguas Calientes. El paseo es agradable, bordeando el rio Vilcanota. En realidad solo el maestro sabe adonde vamos, pero eso, al resto, no nos inquieta. Le seguimos con entusiasmo, de algún lado aparecen dos perros, uno pequeño y negrito, otro mediano y de color canela. Se mezclan con el grupo y caminan junto a nosotros todo el tiempo hasta que por fin llegamos al Mariposario, un lugar bellísimo, donde los perros entran como si estuvieran en su casa. Yo comienzo a pensar que realmente era su casa, pero entonces ¿qué hacían tan lejos en el camino...y por qué se unieron a nosotros?.Mejor no preguntar. Nos guiaron, de nuevo no vemos lo que es en realidad la esencia del Hatun Karpay, nos quedamos con la anécdota, pero ellos, nuestros guías, están siempre con nosotros.
El Día de la visita a la misteriosa puerta de Aramu Muru, junto al lago Titicaca, hacemos el círculo sagrado para la ceremonia y al instante unos graznidos fuertes interrumpen, sobre unos montículos de piedra, no lejos de la puerta de rocas, se posan los guardianes de la misma. Pájaros blancos y negros, grandes, que nos hablan, nos saludan, saben quienes somos, a que hemos venido y que pretendemos...,se hacen ver y luego se van por donde han venido. Sin ellos no hubíéramos podido conectar con la fría piedra de la puerta. Muchos vimos, muchos sentimos..., pocos lo explicamos, pero no importa, cada cual sabe lo suyo. Y los guardianes allí estaban, como de costumbre.
Regalos, regalos, regalos, subir, subir, subir, sentir, sentir, sentir, cada día un poco mas lejos y un poco mas alto, hasta que conquistemos nuestros corazones andinos.
Florinda.
Los Apukunas nos observan, En realidad flota en el ambiente la sensación de que TODO nos observa.
Nada mas comenzar la ceremonia entra en nuestro círculo una libélula muy grande, la mayor que yo he visto en mi vida, comienza a dar vueltas en el interior de la rueda de personas.
- Noticia, noticia!- dice Epi, nuestra guía- noticia para el grupo!.
Primer regalito, la pachamama está con nosotros, en cada uno de nuestros latidos desbocados por el esfuerzo de subir, subir, subir...
En otro día visitamos un nuevo lugar de poder, nuevos paisajes aunque similares, zonas de montaña ganadas para cultivar, aunque ahora es un parque natural protegido por las autoridades. Por eso hay bastante gente que lo está visitando, así es que nuestros maestros deciden alejarnos lo mas posible de las personas y buscar la compañía de la naturaleza. Hay que caminar, de nuevo bajo el sol, cada paso es una meditación. Nos vamos subiendo el cerro por un estrecho camino, a un lado la montaña, al otro un cortado, rodeándonos los apukunas, como siempre, vigilantes. Casi a punto de llegar un joven está sentado en el camino vendiendo flautas, dos minutos y ya forma parte del grupo para aquella ceremonia.
- Nuestro amigo se ha ofrecido para abrir nuestra ceremonia con música,-nos dice el maestro.
Todos felices y agradecidos saludamos a nuestro flautista improvisado. Atravesando el silencio del valle las notas melodiosas de la flauta nos conecta con el viento al cual hemos venido a honrar, ¿casualidad?, pachamama feliz.
Dos águilas aparecen convocadas por la música y dan unas vueltas sobre el grupo. Somos observados.
Carretera y viaje, ya vamos de regreso, hay hambre y cansancio y en el autocar reina la modorra del mediodía, esas horas pesadas de calor en las que hasta pensar cuesta. Pero no estamos solos, nunca lo estamos, y la pachamama sigue con sus regalos. En un punto del camino un músico nos hace señas de parar agitando su guitarra enfundada. Ha de viajar y no tiene coche. Ok, no pasa nada, lo acojemos con gusto y él, a cambio, nos regala su música durante el trayecto, ¡Ayni, Ayni!, y siguen llegando los regalos...
Otro día estamos caminando hacia un lugar cerquita de Aguas Calientes. El paseo es agradable, bordeando el rio Vilcanota. En realidad solo el maestro sabe adonde vamos, pero eso, al resto, no nos inquieta. Le seguimos con entusiasmo, de algún lado aparecen dos perros, uno pequeño y negrito, otro mediano y de color canela. Se mezclan con el grupo y caminan junto a nosotros todo el tiempo hasta que por fin llegamos al Mariposario, un lugar bellísimo, donde los perros entran como si estuvieran en su casa. Yo comienzo a pensar que realmente era su casa, pero entonces ¿qué hacían tan lejos en el camino...y por qué se unieron a nosotros?.Mejor no preguntar. Nos guiaron, de nuevo no vemos lo que es en realidad la esencia del Hatun Karpay, nos quedamos con la anécdota, pero ellos, nuestros guías, están siempre con nosotros.
El Día de la visita a la misteriosa puerta de Aramu Muru, junto al lago Titicaca, hacemos el círculo sagrado para la ceremonia y al instante unos graznidos fuertes interrumpen, sobre unos montículos de piedra, no lejos de la puerta de rocas, se posan los guardianes de la misma. Pájaros blancos y negros, grandes, que nos hablan, nos saludan, saben quienes somos, a que hemos venido y que pretendemos...,se hacen ver y luego se van por donde han venido. Sin ellos no hubíéramos podido conectar con la fría piedra de la puerta. Muchos vimos, muchos sentimos..., pocos lo explicamos, pero no importa, cada cual sabe lo suyo. Y los guardianes allí estaban, como de costumbre.
Regalos, regalos, regalos, subir, subir, subir, sentir, sentir, sentir, cada día un poco mas lejos y un poco mas alto, hasta que conquistemos nuestros corazones andinos.
Florinda.
jueves, 14 de febrero de 2013
CORAZÓN ANDINO
Nacer es un acto voluntario, a veces venimos de una madre...a veces nuestra madre es inmensa, como la gran luna sobre el cielo nocturno. Y tenemos que cantar para creérnoslo.
domingo, 6 de enero de 2013
Música Peruana. Habanera "Pajarillo Errante". Margot Palomino y Rolando ...
soy pajarillo errante
vago perdido, vago perdido
por doquiera que vaya
busco mi nido, busco mi nido
alzo mi vuelo
me traicionan mis alas
me traicionan mis alas
ay, volar no puedo (bis)
soy como el arroyuelo
desde que brota
desde que brota
por doquiera que vaya
deja una gota, deja una gota
es mi destino
dejar gota tras gota
dejar gota tras gota
por mi camino (bis)
sábado, 1 de diciembre de 2012
LA NUEVA ERA ANDINA
de Arnaldo Quispe, el viernes, 27 de enero de 2012 a la(s) 6:57 ·
En los tiempos actuales el mundo occidental presta una elevada atención al misticismo, esoterismo, la metafísica y los fenómenos paranormales. Las profecías Mayas ocupan un lugar importante dentro de este foco de atención. El tema Maya ha traspasado en muchos casos la línea de la férrea racionalidad, hoy es motivo de conversación en las calles, plazas públicas, escuelas, hogares y medios de comunicación masiva. El tema Maya se ha popularizado, llegando en extremo a la superficialidad, especulación y business, pues para nadie es un secreto que se ha convertido hasta en una industria millonaria. Las interpretaciones de las profecías Mayas han cobrado importancia mundial luego del inicio del nuevo milenio, probablemente dos o tres décadas atrás eran irrelevantes para el paradigma occidental. Hay que recordar que antes que las profecías Mayas se difundiesen, se especulaba incansablemente sobre las profecías de Nostradamus respecto al cambio del milenio, que no hacían sino transmitir pánico, estrés y desconcierto social.
Lo cierto es que cada pueblo y cultura produce colectivamente sus propias profecías, estas tienen “efecto profético”, es decir, en muchos casos la mente social (inconsciente colectivo) recrea el marco para el cumplimiento de lo predicho. La producción profética de cada cultura puede tener efectos devastantes para la propia humanidad, teniendo el “poder de la mente” de por medio se pueden extinguir o destruir pueblos, sociedades, hábitats, ecosistemas, etc. Lamentablemente la mayoría de profecías de los pueblos occidentales son catastróficas y hasta apocalípticas. En un inicio por ejemplo, se tomaba de las profecías Mayas, las interpretaciones fatalistas como tema neurálgico, hoy sin embargo otras corrientes de interpretación se centran en la relevancia del cambio de mentalidad y conciencia espiritual de las sociedades actuales, en todos los casos los "esotéricos" Mayas han fijado como período culminante el 21 de diciembre del 2012.
La cultura andina no es ajena a las profecías, es más no son pocas. Existe una tradición mística que nos habla de una ueva era andina e importantes profecías para toda la humanidad en estos tiempos modernos. Los paqos y sacerdotes espirituales andinos refieren -desde hace mucho tiempo- tres importantes revelaciones:
- El ascenso de la mujer. Es una antigua profecía andina que nos habla de la evolución espiritual de la mujer con la llegada del nuevo milenio. Ella es imagen y semejanza de la pachamama y en sus manos se centrará la educación del amor y la paz para las futuras generaciones, con la finalidad de generar equilibrio entre el mundo energético masculino y femenino.
- El encuentro del águila y el cóndor. Algunos maestros místicos descendientes de las tribus indígenas norteamericanas y maestros paqos andinos, coinciden que en el nuevo milenio se llevará a cabo el reencuentro y unión de los pueblos indígenas representados en el Norte por el Aguila y en el Sur por el Cóndor, esta unión simbólica fortalecerá las tradiciones espirituales, y de la cultura originaria emergerá un mejor destino para la condición social de la humanidad.
- El retorno del Inca. Dentro del incosciente colectivo del poblador andino subsiste hasta la actualidad el paradigma del retorno del Inca, pues hubo una época, en que el horizonte andino gozaba de apogeo, esplendor y hegemonía gracias -entre otras cosas- a la calidad de sus gobernantes, que luego se interrumpió con la presencia hispánica, pero se espera que la situación cambie y el único Inca (Sapa Inca) asuma nuevamente el destino del Tawantinsuyo.
Esta última profecía se asocia en algunos contextos con el mito de “Inkariy”, pues por siglos se parte de la creencia de que el Inca (gobernante supremo), ha sido dividido, siendo sus partes separadas y llevadas hasta los confines del Tawantinsuyo. Se cree que la cabeza (representado por el creador: el Dios Wiracocha) aún vive y se encuentra llamando al resto de las partes, por lo mismo se espera que el cuerpo del Sapa Inca se complete y genere los cambios para el bien de la humanidad. Esta versión puede coincidir con el mutilamiento de Tupac Amaru II por parte de la colonia española, que a pesar que no era un Sapa Inca poseía sangre real propio de un linaje incaico directo (panaka).
Desde hace unas tres décadas –mucho antes que el mundo prestara inusitada atención a las profecías Mayas- los paqos andinos (maestros y curanderos espirituales) han precisado los alcances de esta profecía, detallando incluso algunos datos, que como es obvio deben ser tomados como referenciales, por tratarse e tradiciones transmitidas de generación en generación de forma oral. Como ya se sabe, el tiempo andino es circular y comprende períodos aproximados de quinientos años a los cuales se les llama “pachacuti”. Pachacutec o Pachacuti puede ser interpretado literalmente del quechua como “cambio radical del cósmos” o “regreso a la madre tierra”. La actual Pachacuti, la décima, ha comenzado en el año 1990. La fase de transición entre una y otra Pachacuti dura 22 años.
Dicho período de transición, comprende a su vez tres fases, la primera fase de tres años de 1990 al 1993, es conocida como el inicio de una serie de fenómenos que anuncian la mutación cósmica hacia la nueva Pachacuti. La segunda fase ha comprendido siete años, desde 1993 hasta el año 2000, y se ha caracterizado por cambios en relación al elevamiento del nivel de conciencia espiritual, conllevando a numerosos maestros a ingresar al IV nivel de conciencia del misticismo andino. En la tercera fase, del año 2000 al 2012, se espera que el nivel alcanzado en las fases anteriores -por muchos maestros andinos- impulsen que algunos de ellos alcancen a su vez, el V nivel de conciencia de la tradición. Se precisa que finalizado esta fase de transición 12 maestros (seis hombres y seis mujeres) emergerán eventualmente a lo largo y ancho del Tawantinsuyo, y gracias a estos se elegirá al Sapa Inca y la Qoya, en un ritual que se llevará a cabo en el templo de Wiracocha, en Cusco. Estos maestros poseerán la fuente energética del grupo y obstentarán el VI nivel de conciencia a fin de llevar a cabo las transformaciones necesarias en beneficio de la nueva era andina. La responsabilidad de estos maestros elevados según la profecía será la de reordenar la espiritualidad y educar a las nuevas generaciones en la ley del ayni andino (reciprocidad).
Las profecías andinas no tienen el aspecto de ser fatalistas, es más los maestros andinos (paqos) afirman que estas revelaciones nos hablan principalmente de una nueva humanidad, una más positiva, caracterizada por una mejora en el nivel de conciencia espiritual, en la cual muchas personas adoptarán ideas, tradiciones y formas de pensamiento que contemplan el cuidado de la madre tierra e integración social. Las prácticas de mejora hacia la expansión de conciencia serán comunes, e inclusive la apertura hacia la espirtualidad de las culturas indígenas será de gran importancia.
Autor: Arnaldo Quispe
Fuente: www.takiruna.com
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