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miércoles, 18 de febrero de 2015

Vida del Qero Lorenzo Quispe Jerrillo

Comparto esta presentación de Lorenzo Quispe, de quien me acuerdo mucho, y también de Lucía, su mujer, mis bendiciones para ellos;

   Qeros , Lorenzo Quispe hijo de los incas chaman y protector andino
Yo Lorenzo Quispe nací el 17 de setiembre del 1970 en el lugar sagrado llamado Puma Lanra centro  principal  de Qeros .
Desde muy pequeño yo aprendí a conocer , respetar comunicarme mentalmente con  las montañas AUKIS y la madre tierra PACHAMAMA , viendo observando a mis abuelos ´´Mariano Quispe PAMPAMISAYOQ´´ y Isidora Lunasco ÑUSTA PAMPAMISAYOQ ´´y a mis padres Santos Quispe PAMPAMISAYOQ y Micolasa Jerillo  ÑUSTA PAMPAMISAYOQ.
 Cuando tenia la edad de 20 años recibí mis tres carpaciónes , es recibir poder y energía espiritual directamente de la naturaleza y dioses , en la  Gran Montaña Apu Huamanlipa por mi Maestro Altomisayoq  BERNAVEL MACHACCA . Con esa energía  espiritual de los Apus , de la Pachamama , del Dios Sol y Dios Wiracocha , el Condor ,  la Mama Puma ,el Amaru , la Mama Cocha, la Mama ch´aska ,Mama Quilla, con el poder de los Altomisayoq , Pampamisayoq y con el poder de los CUATRO SUYUS ahora estoy conectado con la naturaleza.
Para nosotros Qeros la Tierra , las Montañas , el Sol , el Agua , los Arboles, las Rocas, las Huacas , las Illapa o C´uyas son sagradas .Yo quiero conocer todo el mundo para proteger , ayudar y compartir la sabiduría de los incas , también quiero hacer cemonias andinas para las personas místicas .                                  
                                                NORTE´´ANTISUYO´´
 OESTE ´´CHINCHAYSUYO                                        ESTE ´´COLLASUYO´´
                                           SUR ´´CONTISUYO´´
Cuando nosotros necesitamos más Chamanes o maestros, yo traigo a mis compañeros chamanes , mi esposa Lucia Machacca  ÑUSTA PAMPAMISAYOQ y otro chaman llamado Martin Machacca PAMPAMISAYOQ y Felix Machacca PAMPAMISAYOQ y otros chamanes de mi comunidad QEROS.
        LUCIA MACHACCA PAUCCAR , ÑUSTA TEJEDORA DE QEROS
Yo desde muy pequeña aprendí de mi mama´ , mis abuelas y mis tátara abuelas a tejer o hilar , ellos me enseñaron a tejer con lana de alpaca , lana de oveja estos tejidos son ancestros y que ahora estoy tejiendo de la misma manera , para sacar lana d3 alpaca o de oveja primero se puska , significa preparar la  lana de alpaca para tejer mantas o mastanas que sirven para guardar cristales o illapas y otras cosas sagradas.
El hombre lleva por general lleva unkus ´´camisa sin manga es un protector´´, poncho ´´protector para ceremonia  ´´, aymilla ´´ especie de camiseta interior de lana´´, ch´ullo, dos tipos ´´el chullo mas adornado es para ceremonias espirituales, matrimonios andinos, fiestas andinas ,y el chullo  normal es de costumbre´´la chalina ´´ para proteger del frio y ceremonia´´, ojota o sekho ´´hecho de cuero de llama    para proteger el pie´´, calsona o pantalón corto´´hecho de lana de alpaca llamado baita .
Las mujeres también visten una montera o sombrero  , una aymilla , lo general de color rojo que va cubierta por dos o tres llikllas , mantas y la pollera o falda hecho de baita negra también una khuyuna especie de adorno . El peinado de las mujeres qeros cae en dos  trensas  adornados con thirinka , especie de bordas de colores
Desde muy pequeños se dedican a la ganadería y la agricultura esta ultima faena fiel al  estilo de sus ancestros incas incluso utilizan andenes de aquel tiempo que cuidan y conservan , además de herramientas propias del incanato como la chaquitaqlla o ´´arado de pie´´.
Sus viviendas o astanas son construidas de piedras con una puerta pequeña de madera y una hermoso techado de paja.
El cuadro que ofrecen estas construcciones   , en medio de la neblina que parece surgir de la ceja de la selva  , ascendiendo como un fantasma por las laderas de las montañas que rodean y protegen a hatun qero , evoca sin lugar a duda a un verdadero mundo perdido .Los qeros son introvertidos . Viven dentro de si mismos. Con la mirada puesta en el corazón mientras que sus pasos recorren titánicas distancias entre los pisos ecológicos que  comprende su comunidad   . no  obstante la fama de esta comunidad de los andes peruanos no solo se ampara en todo cuando afirmamos , en líneas anteriores . es bien sabido que estos hombres y mujeres además de excelentes trabajadores de la tierra y el campo , son  extraordinarios magos y sacerdotes.
                                               CEREMONIA ANDINA
 Pasos parta una ceremonia espiritual andina´-
PRIMERO, LIMPIESA PASKAQ , LORENZO QUISPE JERILLO QEROS CHAMAN
La limpieza es limpiar por completo el cuerpo , las cosas negativas , atrasos , obstáculos , trancas, envidias , dolencias , preocupaciones , pesadillas, miedos, enfermedades , tristezas , tentaciones , todas estas  energías negativas se limpia con un   gran despacho de limpieza esto se realiza con gran  fé para sacar por completo cosas negativas del cuerpo físicamente y espiritualmente.
Para la limpieza se necesita despacho de limpieza ,. La mama coca , inciensio ,  flor silvestre , agua florida , pluma de condor , saumerio completo.
Con todos estos elementos naturales se realiza la limpieza  , después de haber terminado  las malas  energías se fueron al  río .
              SEGUNDO , CEREMONIA ESPIRITOAL DE INGRESO Y CONTACTO
Se coge tres hojas de coca k´intu para suplicar pedir , invocar a la pachamama , a los Apus , al Sol, al Dios Wiracocha , hanan pacha , kay pacha , hurin pacha , los cuatros puntos cardinales , hatun Kuntur, Mama Puma , Hatun Amaru , Mama Quilla, Mama C´haska , Tayta Waira , Mama Qocha , Willca Nina , también a los Altomisayoq y Pampamisayoq para llamar conectar a los antepasados . los qeros somos los últimos hijos de los incas , nosotros trabajamos como los incas  juntos mediante las tres formas de trabajo el ayni , la mit´a y la minca también se peticiona para los viajes a los océanos , Pacífico , Atlántico, Índico , Ártico para dar una ofrenda as la pachamama se
Necesita tres hojas de k´intu para los APÙS ,y dos hojas de K´INTU PARA LA PACHAMAMA ,feto de llama , sebo de llama, sermilla de coca , azúcar , maíz , dulces , incensio , chankaka , estrella del mar ,concha del mar ,qori libro , qolqe libro , qori y qolqe bara , higos , maní , anís , galletas ,chocolate sapito , dulce en forma de mujer y varón ,. Dulce de corazón,  mistura , lana de colores de llama , claveles ,  blanco´´para los apus´´ ,rojo ´´para la pachamama ´´ ,rosado ´´para amor , familia´´ , amarillo ´´para amistad´´ , vino , algodón , la chicha.
Con todos estos elementos se concluye esta ofrenda.
                  GRAN CEREMONIA POR LORENZO QUISPE CHAMAN ANDINO
                                        TAYTA  INTI CARPAY
Es proteger  , defender , purificar , a las personas para que ellos mismos se  protegan  con esa energía tanto físicamente y espiritualmente a las personas , eso es ayni carpay , significa para ti y para mi , nosotros meditamos con todo corazón ,  fé  para conectar con el espíritu , la naturaleza y dioses toda la vida
Se peticiona a los océanos para los viajes,
Nosotros trabajamos con tres hojas de k´intus para ofrendar , chakchar o pikchar a los apus o aukis y dos hojas de k´intu para la pachamama o madre tierra , madre laguna , madre luna ,entran varios k´intus de mama coca , flores silvestres y claveles blanco , rojo , rosado , amarillo , feto de llama , sebo de llama , anís , incensio , madre maíz , chocolate sapito , galletas , wiraccoya , estrella del mar ,dulces en forma de varón y mujer , chankaka de azúcar , higos , bara de oro y plata ,  semilla de coca , semilla de frutas , hierbas naturales , inchis carbanzo , lana de   vicuña sagrado , cañihua , azúcar , arroz , qori inti concha , algodón , hilo rojo y blanco –el rojo significa a la mujer –el blanco significa al hombre , vino y chicha.
Hay más elementos  símbolicos  para realizar esta ceremonia los hombres chamanes realizan esta ceremonia  para las montañas y dióses , las ñustas o mujeres realizan para la madre cósmica o madre tierra.
                             CEREMONIA O DESPACHO PERSONAL O INDIVIDUAL    
El despacho personal o individual es para cada una de las personas se protejan , es necesario para viaje , amor , trabajo , hogar ,familia , salud personal , protección del espíritu directamente con el dios sol para  viajes se oran a los océanos para este tipo de ceremonias individuales se necesita mucha fe y corazón .
Se utiliza tres y dos hojas de k´intu para la suerte y trabajo ,amor , los hijos , viaje , amistad para nuestro interior carpay personal o individual , feto de llama , sebo de  llama , dulces en forma de hombre y mujer-carrito – casita , chocolate sapito , azúcar , chankaka , semilla de coca , anís , cañihua , estrella de mar , qori y qolqe libro , cada elemento representa la naturaleza , el huairuru ,  flores silvestres representa la amazonia , principal vino y chicha .


                                                         CARPAY
CARPAY .-es dar energía , poder , fuerza , con el poder de la naturaleza y dioses    andinos para la gente  de todo el mundo andino.
Hay diferentes tipos de carpay,-
Pachamama Carpay                                                      Inti Carpay
Ñusta Carpay                                                                 Pachacamac  Carpay
Quilla Carpay                                                                  Altomisayoq Carpay
Misanchis Carpay      Apunchis Carpay                          Pampamisayoq Carpay
                        QEROS DE LOS ANDES , HIJO LORENZO QUISPE JERILLO
                          EL RECUERDO VIVO DE LOS INCAS
 Las imponentes montañas de la sierra de Paucartambo encierran entre sus flancos farallones  la memoria de un imperio solar, el recuerdo de aquellos constructores de piedra y oro de la magia encerrada en sus ancestrales leyendas , del conocimiento misterioso para vencer el clima y las heladas cumbres de la cordillera.
El recuerdo del inca en las montañas de  qeros , pueblo sagrado que vive prácticamente aislado en los andes del Cusco , y cuyo origen directo en el imperio del Tahuantinsuyo , es indiscutible , constituyen lo que podríamos denominar ´´reino  qeros´´ ubicado en el sector noroeste de  Paucartambo tras las vertientes de la cordillera oriental de la cadena de Vilcanota .
Hatun Q´eros es el centro principal del Reíno  . Esta a 3.500 metros sobre el nivel del mar , el paisaje que apreciamos es  impactante y conmovedor desde allí se observa el descenso a la selva , en dirección al que señalan la ruta perdida de los incas hacia Paititi o el Dorado.
                                   EL ORIGEN DE QEROS , LORENZO QUISPE
Las leyendas sostienen que ante la llegada de la conquista  española en el siglo diesi seis , un grupo del imperio de sol emigro al antisuyo incaico la zona este o selvas de Madre de Dios para salva guardarse y construir una ciudad tan   esplenderosa   como el Cusco , y que , supuestamente , hasta hoy en día se hallaría oculta bajo la espesa jungla del actual Parque Nacional Manú.
Según los Qeros , aquellos que no continuaron hacia la selva en la huida mítica se quedaron en las montañas  ´´como los guardianes de la ruta perdida ´´ . Desde entonces  ha transcurrido más de cuatro centurias , y los hombres y mujeres de qeros continúan allí , trabajando y construyendo sus viviendas como en los mejores tiempos del incanato.
Otra leyenda nos habla de incari o ´´inca rey ´´ que junto a su hermana  Qollari , en tiempos antiguos en el que solamente existían los ñaupa machus seres ancestrales viviendo en las tinieblas , sembraron la luz para iniciar el imperio de los incas en Cusco 
No sin antes haber transitado por tierras que hoy ocupan los qeros y consideradas sagradas.
Los más ancianos cuentan que fue allí donde dos poderosos Altomisayoq sacerdotes de las alturas, magos andinos con poderes sobrenaturales al último regimiento invasor cuando este  se aproximaba desde el abra de willca kunka k´asa persiguiendo a los indios que huían a la selva .
 Viven nutridos de leyendas  , tradiciones , y mitos que explican el mundo  que los rodea , origen del maíz , la coca , los animales , la música y danza que según sus creencias fueron copiadas del kius , un ave misteriosa que sirve de inspiración para sus canciones y poemas l
Los hombres y mujeres  cantan canciones antiguas para .las aves. Las montañas o apus .la madre tierra o pachamama .las flores.el camino.las rocas  . los dioses .andinos .carnavales.  ceremonias andinas y otros .
Estas canciones so tocadas con instrumentos antiguos como . la quena . el pututo . la bandurria y otros
                               SACERDOTES ALTO – ANDÍNO , LORENZO QUISPE
Para los qeros la tierra , las montañas , los ríos , los arboles , las rocas , son sagradas . Todo ello se personalifica el respeto y contacto con los apus el espíritu de las montañas y la pachamama  la madre tierra .
Ellos afirman que los orígenes se hallan en las pakarinas laguna . y chincanas túneles subterráneas es decir en el mundo interior y al  igual que en los tiempos  del incanato , relatan la existencia de tres ´´mundos´´,  el ukhupacha o mundo subterráneo , el kaypacha o mundo de superficie y el hananpacha o el mundo de los cielos.
Son  los paqos quienes ofician como intermediarios entre la comunidad y el mundo sutil que los rodea . siendo los mas respetados los pampamisayoq y altomisayoq.
Ellos pueden consultar a los apus para tomar desiciones y leer las hojas de coca y delinear el posible futuro , y por si esto fuera poco alterar el clima para su beneficio y realizar curaciones extraordinarias.
Se dice que los paqos más poderosos no viven en la comunidad sino aislados en las montañas , solo , en una pequeña vivienda de piedra o alguna caverna, por lo general cerca a las lagunas glaciares del ande cuzqueño .            Es notable ver la semejanza de estos sacerdotes andinos
Empero a pesar de toda esta magia ancestral que por instantes nos transporta a la era dorada del Tahuantinsuyo y los misterios de un imperio solar que hasta hoy en día no han sido inquietados satisfactoriamente por hombre alguno , aquel mundo del ande . Aquellos hombres y mujeres en cuyas arrugas y piel quemada por el sol se aprecia su esfuerzo y empeño por mantener la sangre indígena de los ancestros se hallan amenazados con perder por todo lo que heredaron

                              El TAHUANTINSUYO O IMPERIO INCA
Los incas así como los antiguos peruanos desde la época de Caral, de los cuales los incas son tributarios creían que el espacio horizontal estaba dividido en dos partes , y cada una de ellas subdividida en otras dos , el mundo apareció compuesto por tres planos.
HANAN PACHA .-El mundo del ascenso . partes  hanan pacha mundo de arriba y ñaupa pacha mundo antiguo o de los antepasados.
KAY PACHA .- El mundo del centro . kay pacha mundo de aquí y sanka pacha mundo del castigo .
UKU PACHA O URIN PACHA .-El mundo de abajo . pacha significa tiempo y espacio , es decir , plano de existencia .
                                       DIOSES PRINCIPALES
WIRACOCHA .-Dios creador en quechua ´´quntiksi wiracucha´´ era considerado como el esplendor originario o el Señor Maestro del mundo en realidad fue la primara divinidad de los antiguos peruanos , a saber , los habitantes de caral , C          havin , huari  ,y especialmente de los Tiahuanacos que provenían del lago Titicaca . Wiracocha al igual que otros dioses , fue un dios nómada . Según los mitos surgió de las aguas , creo el cielo y la tierra . Tenía un compañero alado , el pájaro inti una especie de pájaro mago , sabedor de actualidad y del futuro  este pájaro  no es otro que el corenque  de las tradiciones orales como ´´el condor , el  águila , el puma , el amaru y el picaflor  de oro  mensajero de los dioses  cuyas plumas  servían para la maskaypacha o corona del emperador inca .Wiracocha es representado con dos varas que al parecer eran realmente estolicas ´´propulsa lanzas ´´ o waracas´´hondas gigantes andinas.
INTI.´´en quechua tayta inti padre sol ´´era el dios sol y siervo de wiracocha , el cual ejercía la soberanía de la actualidad en el plano divino ´´ hanan pacha asi mismo era el hijo del dios sol del mundo antiguo ´´ñaupa pacha ´´ y reinaba en el reino actual ´´kay pacha.El inti era la divinidad popular mas importante del imperio incaico siendo adorado en varios santuarios ceremoniales .Se le entregaban ofrendas de oro , plata y ganado, asi como las llamadas ´´ virgenes del sol´´ .Tambien se le hacían ofrendas humanas en el mes de hucha carpay.







DIOSES SEGUNDARIOS
MAMA QUILLA O MADRE LUNA.-Era hermana , madre y esposa del inti , también era considerada madre del firmamento. De ella se tenia una estatua en el templo del Sol , en el que la orden de sacerdotisas le rendía culto .Los incas celebran  en su honor una gran fiesta coya raymi
PACHA MAMA.- O madre cósmica   . La fuente femenina de la que proviene todo el mundo material  , el sustento de toda la naturaleza y toda la realidad .
 PACHACAMAC.- O soberano del mundo , era una re-edicion de wiracocha el cual era venerado en la costa central del imperio incaico . Era conocido como el dios tde los temblores , y su culto  un aparente sincretismo con el actual  señor de los temblores.
MAMA SARA .-o maíz madre o el alimento , la mas importantes de las conopas ´´representaciones religiosas de los alimentos juntos con la coca y la papa.
            MAMA COCHA .-o mar madre era una diosa a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena pesca . era le deidad que representaba todo lo que era femenino .
DIOSES TERCERARIOS
La estrella rizada o de la mañana acompañaba al sol , al igual que la illapa dios del trueno y la batalla , como la imagen de oro , la de la tarde  , venus o chaska hacia su guardia   junto a la luna y el chuychu , el belle arco iris estaba debajo de ambos grandes dioses. El arco iris fue elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que estaba reservada para los nobles .
CONSEJO IMPERIAL
Era la reunión de los cuatro consejeros  del inca ´´4 principales y 12 segundarios .
LOS APUCUNAS.-´´4 señores encargados de los suyos.
LOS SUYUYOQ.- Apu o consejero principal.
EL APUCHIK.- ´´nuestro apu´´
LOS HUAMANIS .-Gobernantes de grandes provincias.
EL TUKUYRIKUQ..- El que ve todo  , era  los ojos  y oídos del inca                               

sábado, 1 de diciembre de 2012

LA NUEVA ERA ANDINA

de Arnaldo Quispe, el viernes, 27 de enero de 2012 a la(s) 6:57 ·

En los tiempos actuales el mundo occidental presta una elevada atención al misticismo, esoterismo, la metafísica y los fenómenos paranormales. Las profecías Mayas ocupan un lugar importante dentro de este foco de atención. El tema Maya ha traspasado en muchos casos la línea de la férrea racionalidad, hoy es motivo de conversación en las calles, plazas públicas, escuelas, hogares y medios de comunicación masiva. El tema Maya se ha popularizado, llegando en extremo a la superficialidad, especulación y business, pues para nadie es un secreto que se ha convertido hasta en una industria millonaria. Las interpretaciones de las profecías Mayas han cobrado importancia mundial luego del inicio del nuevo milenio, probablemente dos o tres décadas atrás eran irrelevantes para el paradigma occidental. Hay que recordar que antes que las profecías Mayas se difundiesen, se especulaba incansablemente sobre las profecías de Nostradamus respecto al cambio del milenio, que no hacían sino transmitir pánico, estrés y desconcierto social.

Lo cierto es que cada pueblo y cultura produce colectivamente sus propias profecías, estas tienen “efecto profético”, es decir, en muchos casos la mente social (inconsciente colectivo) recrea el marco para el cumplimiento de lo predicho. La producción profética de cada cultura puede tener efectos devastantes para la propia humanidad, teniendo el “poder de la mente” de por medio se pueden extinguir o destruir pueblos, sociedades, hábitats, ecosistemas, etc. Lamentablemente la mayoría de profecías de los pueblos occidentales son catastróficas y hasta apocalípticas. En un inicio por ejemplo, se tomaba de las profecías Mayas, las interpretaciones fatalistas como tema neurálgico, hoy sin embargo otras corrientes de interpretación se centran en la relevancia del cambio de mentalidad y conciencia espiritual de las sociedades actuales, en todos los casos los "esotéricos" Mayas han fijado como período culminante el 21 de diciembre del 2012.

La cultura andina no es ajena a las profecías, es más no son pocas. Existe una tradición mística que nos habla de una ueva era andina e importantes profecías para toda la humanidad en estos tiempos modernos. Los paqos y sacerdotes espirituales andinos refieren -desde hace mucho tiempo- tres importantes revelaciones:

  1. El ascenso de la mujer. Es una antigua profecía andina que nos habla de la evolución espiritual de la mujer con la llegada del nuevo milenio. Ella es imagen y semejanza de la pachamama y en sus manos se centrará la educación del amor y la paz para las futuras generaciones, con la finalidad de generar equilibrio entre el mundo energético masculino y femenino.
  2. El encuentro del águila y el cóndor. Algunos maestros místicos descendientes de las tribus indígenas norteamericanas y maestros paqos andinos, coinciden que en el nuevo milenio se llevará a cabo el reencuentro y unión de los pueblos indígenas representados en el Norte por el Aguila y en el Sur por el Cóndor, esta unión simbólica fortalecerá las tradiciones espirituales, y de la cultura originaria emergerá un mejor destino para la condición social de la humanidad.
  3. El retorno del Inca. Dentro del incosciente colectivo del poblador andino subsiste hasta la actualidad el paradigma del retorno del Inca, pues hubo una época, en que el horizonte andino gozaba de apogeo, esplendor y hegemonía gracias -entre otras cosas- a la calidad de sus gobernantes, que luego se interrumpió con la presencia hispánica, pero se espera que la situación cambie y el único Inca (Sapa Inca) asuma nuevamente el destino del Tawantinsuyo.

Esta última profecía se asocia en algunos contextos con el mito de “Inkariy”, pues por siglos se parte de la creencia de que el Inca (gobernante supremo), ha sido dividido, siendo sus partes separadas y llevadas hasta los confines del Tawantinsuyo. Se cree que la cabeza (representado por el creador: el Dios Wiracocha) aún vive y se encuentra llamando al resto de las partes, por lo mismo se espera que el cuerpo del Sapa Inca se complete y genere los cambios para el bien de la humanidad. Esta versión puede coincidir con el mutilamiento de Tupac Amaru II por parte de la colonia española, que a pesar que no era un Sapa Inca poseía sangre real propio de un linaje incaico directo (panaka).

Desde hace unas tres décadas –mucho antes que el mundo prestara inusitada atención a las profecías Mayas- los paqos andinos (maestros y curanderos espirituales) han precisado los alcances de esta profecía, detallando incluso algunos datos, que como es obvio deben ser tomados como referenciales, por tratarse e tradiciones transmitidas de generación en generación de forma oral. Como ya se sabe, el tiempo andino es circular y comprende períodos aproximados de quinientos años a los cuales se les llama “pachacuti”. Pachacutec o Pachacuti puede ser interpretado literalmente del quechua como “cambio radical del cósmos” o “regreso a la madre tierra”. La actual Pachacuti, la décima, ha comenzado en el año 1990. La fase de transición entre una y otra Pachacuti dura 22 años.

Dicho período de transición, comprende a su vez tres fases, la primera fase de tres años de 1990 al 1993, es conocida como el inicio de una serie de fenómenos que anuncian la mutación cósmica hacia la nueva Pachacuti. La segunda fase ha comprendido siete años, desde 1993 hasta el año 2000, y se ha caracterizado por cambios en relación al elevamiento del nivel de conciencia espiritual, conllevando a numerosos maestros a ingresar al IV nivel de conciencia del misticismo andino. En la tercera fase, del año 2000 al 2012, se espera que el nivel alcanzado en las fases anteriores -por muchos maestros andinos- impulsen que algunos de ellos alcancen a su vez, el V nivel de conciencia de la tradición. Se precisa que finalizado esta fase de transición 12 maestros (seis hombres y seis mujeres) emergerán eventualmente a lo largo y ancho del Tawantinsuyo, y gracias a estos se elegirá al Sapa Inca y la Qoya, en un ritual que se llevará a cabo en el templo de Wiracocha, en Cusco. Estos maestros poseerán la fuente energética del grupo y obstentarán el VI nivel de conciencia a fin de llevar a cabo las transformaciones necesarias en beneficio de la nueva era andina. La responsabilidad de estos maestros elevados según la profecía será la de reordenar la espiritualidad y educar a las nuevas generaciones en la ley del ayni andino (reciprocidad).

Las profecías andinas no tienen el aspecto de ser fatalistas, es más los maestros andinos (paqos) afirman que estas revelaciones nos hablan principalmente de una nueva humanidad, una más positiva, caracterizada por una mejora en el nivel de conciencia espiritual, en la cual muchas personas adoptarán ideas, tradiciones y formas de pensamiento que contemplan el cuidado de la madre tierra e integración social. Las prácticas de mejora hacia la expansión de conciencia serán comunes, e inclusive la apertura hacia la espirtualidad de las culturas indígenas será de gran importancia.

Autor: Arnaldo Quispe
Fuente: www.takiruna.com