LA LEY UNIVERSAL DE LA REENCARNACIÓN por el dr Tan Kheng Khoo

A mi parecer este libro es un muy interesante trabajo compilatorio sobre la evidencia de la existencia de la reencarnación humana, gracias a www.acharia.org por su gran labor divulgativa.
Como la noche sigue al día, así la ley de la reencarnación debe seguir la ley del karma. Uno no puede ejecutar/actuar karma y esperar que termine en una vida. Así que debe haber muchas vidas para resolver el karma de uno. Una vez que el karma se inicia, debe (1) continuar hasta que se gaste. En este proceso, el karma debe tener su repercusión en la forma de (2) consecuencia y (3) compensación. Así que aquí tenemos 3 leyes.
La Ley de la Continuación: Algunas de nuestras tendencias, características, hábitos, talento y habilidades se pueden llevar a la próxima vida, pero no todos. Nuestros méritos y puntos buenos pueden pasar a la otra vida. Por ejemplo, nuestra habilidad para meditar y nuestra naturaleza gentil y de amor compasivo puede llevarse a vidas futuras. Sin embargo las habilidades intelectuales como ser experto en computadora, puede que no. Es más probable que pasen nuestras memorias emocionales que las intelectuales.
La Ley de las Consecuencias: Teniendo libre albedrío o teniendo voluntad propia, podemos hacer tantos errores o equivocaciones como también buenas acciones. Por lo tanto, recibimos secuelas negativas y positivas para hacernos responsables, y así aprendemos de esas respuestas [negativas y positivas]. La lección aquí es no hacer el mismo error o no repetir el error. También podemos aprender que dañando a los demás nos castigamos a nosotros mismos. En esta forma, aprendemos vida tras vida para ascender en el camino espiritual.
La Ley de Compensación: A medida que progresamos en nuestro camino espiritual, tenemos que experimentar innumerables facetas de la vida. Por ejemplo, debemos experimentar diferentes razas y elegir religiones diferentes para completar nuestra educación. Entonces, para conocer los extremos, debemos cambiar de sexo en encarnaciones diferentes, y esta práctica también incluye la homosexualidad. En algunas vidas tenemos que ser físicamente fuertes y en otras débiles. En algunas, intelectualmente activos y en otras mentalmente sumisos.
La Ley Universal de la Reencarnación por el Dr. Tan Kheng Khoo
Tabla de Contenido
DEFINICIÓN DE REENCARNACIÓN............................................3
Condiciones Históricas y Geográficas para la Creencia de la Reencarnación.......................................................................4
Las Culturas Primitivas........................................................10
El Mecanismo de la Muerte..................................................11
Períodos Intermedios..........................................................13
Cambio de Sexo...................................................................15
Características Físicas.........................................................15
Confirmación de Evidencia sobre la Reencarnación.............16
Recuerdos Espontáneos de las Vidas Pasadas.....................17
Regresión Inducida a las Vidas Pasadas..............................20
Los Archivos Akásicos y las Memorias de Vidas Pasadas.....21
Referencias..........................................................................22
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Definición de Reencarnación
La reencarnación debe ser propiamente definida. Este término frecuentemente se confunde con otros. Estos son (1) Renacimiento, (2) Metempsicosis, (3) Psico-colectivismo, y (4) Pre-existencia. La Pre-existencia era aceptada en el cristianismo primitivo. Ella postula que hay un alma pre-existente. Esta alma nace en un cuerpo humano y después de la muerte regresa al mundo del espíritu. Esto es con la excepción de que un alma es capaz de regresar a la tierra. Este punto de vista ya no prevalece más en los cristianos. El psico-colectivismo abraza todas las ideas, que incluye esa de que la mente sólo deviene individual cuando entra al nacimiento, en un cuerpo. Después de la muerte esta mente o alma la absorbe la tierra como vapor. Esto agrega vitalidad a las plantas, animales y humanos. Este punto de vista declara que el terreno psíquico de energía vital es temporalmente individual al nacimiento. La metempsicosis o la trasmigración significan encarnaciones alternas de humanos y animales, o si uno se porta mal encarnará en un animal. El Renacimiento o transferencia psíquica se discute aquí en referencia específica al Budismo Theravada. Este es el porque la doctrina de ‘anatta’ declara que no hay alma o personalidad. A la muerte, sólo las características mentales y psíquicas, las características y las tendencias o inclinaciones regresan a la colectividad general. Entonces, en el próximo renacimiento esos samskaras se distribuyen a otra personalidad que no es la anterior o la pasada. Esto significa que no hay alma individual o personalidad que se transfiera de la vida pasada a la nueva. La analogía es, que la ‘luz de la vela que se está terminando enciende una nueva [vela]’. Este pase de batuta/dirección no dice nada del intermedio entre la vida y la muerte.
El materialismo es otra creencia que tenemos que tratar. Esta hipótesis declara que no hay alma. Además, la mente incluyendo los pensamientos, conceptos, emociones, sentimientos, etc., es un resultado del cuerpo. Cuando el cuerpo muere, la mente muere con él. No hay consecuencias, responsabilidades, ni mejoría, ni crecimiento espiritual. No hay propósito de vida: todo guía a la nada. Los Epicúreos1 están en tono o de acuerdo con este concepto.
1 Devotos a la persecución de los placeres sensuales. Un epicúreo es un seguidor de Epicurus [filósofo griego. http://en.wikipedia.org/wiki/Epicurus ].
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La reencarnación: esta hipótesis es la situación que más gusta. Postula o propone que hay un alma pre-existente antes del nacimiento que continúa después de la muerte. El alma encarna cientos o miles de veces, dependiendo de cual religión o filosofía uno sigue. La serie de encarnaciones es para promover el crecimiento espiritual de manera que el alma pueda llegar finalmente a unirse al universo. Aquí hay por lo menos seis hechos que sostienen la tesis de la reencarnación:
(1) Experiencias Cercanas a la Muerte.
(2) Experiencias Fuera del Cuerpo.
(3) Mediumnidad y Canalización2 .
(4) Hipnosis y Otras Formas de Regresión.
(5) Recordatorios de Vidas Pasadas.
(6) Inducción a Través de Técnicas que no sean la Hipnosis.
Grandes cantidades de búsquedas honestas en los variados temas mantienen los hechos con autenticidad científica. Profesores universitarios y científicos han buscado completamente en estos tópicos, que ahora son aceptados sin la menor duda. Este articulo está escrito sobre la premisa que la reencarnación es una hipótesis válida.
Condiciones Históricas y Geográficas para la Creencia de la Reencarnación
La reencarnación no es solamente una doctrina Oriental o particularmente India, ni tampoco está bien definida. La reencarnación ha sido aceptada vagamente por diferentes culturas como una mezcolanza de ideas con una honestidad falsa por el clero para chantajear al rebaño o a la multitud y disciplinarlo. Hay una increíble cantidad de especulación y creencias falsas en el tema.
En una encuesta cristiana rápida hecha en 1969 en los países occidentales, hubo solamente de un 10% a un 26% de creyentes en la reencarnación. Diez por ciento de los holandeses, doce por ciento de los suizos, catorce por ciento de los noruegos, dieciocho por ciento de los ingleses, veinte por ciento de los americanos, veintidós por ciento
2 Servir como médium con propósitos de comunicarse con los muertos.
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de los griegos, veintitrés por ciento de los franceses, veinticinco por ciento de los alemanes y veintiséis por ciento de los canadienses creen en la reencarnación. En 1980, el veintinueve por ciento de los británicos creían en la reencarnación. Esto es un salto de un once por ciento en diez años. ¡En 1978, una encuesta de televisión en Brasil encontró que setenta y ocho por ciento de los brasileros creían en la reencarnación!
Estos creyentes occidentales estaban presumiblemente influenciados por el hinduismo, el budismo, el jainismo, ciertas tribus africanas, miembros de tribus árabes sirias, etc. además, las enseñanzas esotéricas de la Teosofía, el Espiritualismo, el Espiritismo se Allan Kardec y la Antroposofía, todos contribuyen hacia este porcentaje de aumento de creyentes occidentales.
En el judaísmo, hay una creencia fuerte en la preexistencia, pero una débil en la reencarnación. En el cristianismo, con un fondo de preexistencia en algunas ramas o cuarteles, hay algunos pasajes en el Nuevo Testamento que señala hacia la reencarnación. Hay pasajes que se encuentran en (la Biblia) San Marco, San Mateo, San Lucas y San Juan que aluden a la reencarnación. El más obvio es cuando Jesús dijo que Juan el Bautista era Elías en una vida previa. El Santo Evangelio según San Juan 9:1-3 y 17:243 son buenos ejemplos que indican la creencia en la reencarnación.
El Segundo Concilio de Nicea en Constantinopla en el año 533 d. C., no se reunió para rehusar la reencarnación. Su propósito principal fue decidir si Cristo consistía de una o dos naturalezas. La segunda consideración fue condenar los puntos de vista del Origen, que creían fuertemente en la preexistencia y haciendo eso consideraban la reencarnación. Cuando estos puntos de vista se condenaron, se concluyó erróneamente que la reunión había sido solamente para rehusar los puntos sobre la reencarnación. Por lo tanto, se puede ver que la reencarnación no era el propósito de la reunión del Concilio. El entendimiento del Origen que parcializa hacia la reencarnación puede que no hay ni estado en la agenda de la discusión. Annie Besant y otros iniciaron esta especulación erróneamente.
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3 San Juan 17:24 - Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, también ellos estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado; porque me has amado desde antes de la fundación del mundo:
http://www.iglesia.net/biblia/libros/juan.html#cap17
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El asunto de la reencarnación no se discute explícitamente en el Islamismo. Zoroaster el sabio persa, trató de influenciar algunos sufis hacia la reencarnación, pero solamente por unas cuantas vidas. Fue el Sufi Jalai-Al-Din (inglés)/ (español) De Jalai-Al-Din (Poeta Místico Sufí)4 que enseñó la evolución del alma a través de los minerales, vegetales, animales hasta los humanos y entonces hacia los ángeles. Los ‘druses’ una secta parcialmente islámica, creen que el alma re-entra inmediatamente en un bebé que nace. Los jaínos creen que el alma está conectada inmediatamente a la concepción. Esta es la razón por la que bajo estas circunstancias, los últimos momentos de pensamientos de la persona que está muriendo son tan importantes. La Kabbala/Cábala en el judaísmo [principios de fe de la filosofía judaica] cree en la preexistencia del alma, que mayormente tiene solamente una encarnación. Esta encarnación es principalmente para purificarse. ¡Si el individuo fracasa, deviene una mujer en la próxima vida!
Los filósofos, maestros y pundits modernos, todos creen en la reencarnación en una variedad de permutaciones y combinaciones. Autores, músicos, artistas y otros pensadores famosos también creen, de una forma u otra, en la reencarnación.
El asunto es muy complicado y no hay un punto de vista limitado. A través de esta diversidad y estas contradicciones, hay sólo un tema principal que es, el de querer regresar a la tierra. Las religiones tienden a tratarlo como premio y castigo. En la India, los ‘intocables’ se consideran que están castigados por su mala conducta en la vida pasada. Las sectas esotéricas creen que eso es para el crecimiento espiritual. Los demás lo toman como un proceso de una ley universal, que no se puede evitar. Algunas religiones lo consideran como castigo
4 Poema de la Reencarnación por De Jalai Al-Din (Poeta Místico Sufí). Tomado de Acharia:
Morí de mineral y llegué a ser una planta;
Morí de planta, y reaparecí en un animal;
Morí de animal y llegué a ser hombre;
¿Por qué motivo debo temer?
¿Cuándo crecí menos muriendo?
La próxima vez moriré de hombre,
Y con eso puede que crezca las alas de ángel.
Porque de ángel, también, debo buscar avanzar*;
Todas las cosas que perecerán conservan Su rostro
Una vez más volaré mi camino sobre los ángeles;
Llegaré a ser aquello que no puede ser imaginado.
Entonces déjame llegar a ser nada, nada, porque las cuerdas del arpa lloran en mí,
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Verdaderamente, hacia Él regresamos...
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incluso por actos simples de superstición de ignorar rituales religiosos, etc. este punto de vista es tan erróneo como el de los intocables. Otro punto de vista equivocado el de que la reencarnación sea sinónimo con de destino. Una amplia variedad de aproximaciones se ven en el número de encarnaciones de cada individuo. Eso varía entre unos pocos en Persia hasta 840,000 en la India. Algunas enseñanzas no incluyen intermedios, diríamos, periodos entre la muerte y el renacimiento.
Teosofía: la teosofía tiene una doctrina elaborada, que ha sido grandemente modificada desde su iniciación. Tiene un espectro muy amplio de enseñanzas esotéricas que involucra la involución de la mónada/monad (alma) y la evolución del vehículo físico (cuerpo) simultáneamente en un individuo. Aquí se usa un lenguaje bastante diferente de las otras disciplinas esotéricas. Los puntos de vista Teosóficos después de mucha modificación, ahora están vagos y contradictorios. Sin embargos, esas inconsistencias no alteran el tema del karma moral, el intermedio y la reencarnación. Los tres preceptos del pensamiento Teosófico sobre el karma y la reencarnación son: (a) estas son leyes naturales que no se pueden cancelar; (b) ellas son para la recompensa y el castigo; (c) también son para la guía, la evolución y la sanación. Las memorias de vidas pasadas que llegan a la mente son extraordinarias para ellos, porque en su punto de vista el cerebro físico y el astral se descomponen después de la muerte, y por lo tanto esas memorias no están disponibles excepto en el cuerpo superior causal. Así que solamente las personas altamente desarrolladas pueden tener acceso a su pasado.
La Antroposofía5 es incluso mucho más complicada. Rudolf Steiner, la fuerza principal de la Antroposofía, está de acuerdo que el karma es una ley espiritual de causa y efecto, que penetra todos los pensamientos y actos humanos internos y externos. Él fue un verdadero Agnóstico, lo cual quiere decir que se mantuvo obteniendo conocimiento esotérico de primera mano de todas las formas de misterios espirituales. Por lo tanto sus interpretaciones causas y efectos se mantuvieron cambiando de período en período, diríamos, sus doctrinas cambiaban una y otra vez. Definitivamente promovía el
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5 La Antroposofía postula la existencia de un mundo espiritual objetivo, intelectualmente comprensible, accesible a la experiencia directa a través del desarrollo interno. Más específicamente, tiene por meta desarrollar facultades de imaginación perceptiva, inspiración e intuición a través de cultivar una forma de pensamiento independiente de la experiencia sensorial, y presenta los resultados por lo tanto derivados en una forma subjetiva para la verificación racional. Tomado de:
http://en.wikipedia.org/wiki/Anthroposophy
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karma y la reencarnación, pero sus conclusiones de las causas que guiaban a los efectos variaban totalmente de todas sus enseñanzas previas. Las declaraciones de sus intuiciones esotéricas se decían con sentimientos y efectos, pero había muy pocas justificaciones para ellas. Ni tampoco había ninguna base o fundamento. Sus conceptos son incoherentes y contradictorios, pero llenos de impresión.
El Hinduismo: El primer punto de vista hindú es que todas las almas surgen de la Fuente o Dios. Después de muchas encarnaciones, ellas olvidan que son divinas y que se originaron de la Fuente. Pero después de muchas encarnaciones aprenden que se han dado cuenta de quienes realmente son (diríamos, la auto-comprensión), y de ahí en adelante el viaje es para regresar a la Fuente. El segundo punto de vista es que comenzamos como seres minerales, yendo hacia los vegetales, animales y finalmente a los humanos. Sólo son los humanos los que alcanza la realización-propia y con ella la liberación de la opción y la responsabilidad. De ahí en adelante, la ley del karma se justifica. Después de muchas encarnaciones (840,000 de ellas) y después de la liberación (moksha), el alma humana no necesita regresar a la tierra o a otro planeta para crecer. Ahora, continuará como un ángel en el mundo espiritual. Estas encarnaciones e intermedios terráqueos, que están guiados totalmente por el karma se llaman ‘sámsara’. Durante el sámsara, el alma humana progresa a través de cuatro etapas: (1) El deseo o la lujuria (kama) — la persecución del placer. El pecado aquí es el enojo. (2) El Materialismo (Artha) — El pecado aquí es la avaricia y el egoísmo. (3) Moralidad, integridad y religiosidad (Dharma). (4) Iluminación (Moksha) — liberación del sámsara y no más encarnaciones terráqueas. Así que uno puede ver que las leyes básicas del karma y la reencarnación son esenciales para el crecimiento espiritual humano y para retornar a la Fuente o a Dios.
El alma antes del nacimiento posee un grupo o masa kármica general o (Sanchita karma) la suma total del karma adquirido de las vidas pasadas. El alma trae en esta vida una porción madura de karma (Prarabdha karma) a la tierra. Es de este karma maduro que ella construye su Plan-G. Entonces, mientras vive esta vida incurre en más karma (Kryamana karma). Una pequeña cantidad de este nuevo karma se resuelve en esta misma vida, pero el restante se lleva y agrega al grupo principal (Sanchita karma) para el futuro. En el hinduismo no hay lugar para la predestinación, la suerte o el destino. No obstante, estos puntos de vista sobre el karma hindú y la reencarnación influencian muy cercanamente su actitud hacia el sistema de castas (los intocables deben haberse comportado muy mal
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en sus vidas pasadas). La metensicosis o la trasmigración de las almas a animales es parte de esta filosofía.
El Budismo: Esta religión es otra enseñanza oriental que apoya unánimemente al karma y a la reencarnación. Su doctrina es muy similar a la del hinduismo excepto en el asunto del alma. En el Budismo Theravada, la doctrina de anatta es el principio de sus enseñanzas. No hay alma o Atman en el espíritu del hombre (Jiva). Lo que continúa a la vida próxima no es una entidad o personalidad, sino un grupo de hábitos, tendencias y características. Esta carencia de Atman se traduce en an-atman y finalmente a la doctrina anatta. Esta transferencia es como ‘una vela casi apagándose que prende una nueva”. Esta es la razón por la que en el Budismo se le llama renacimiento en lugar de reencarnación. El intermedio entre las vidas no se elabora aquí. Por otra parte se dice que el Buda mismo fue capaz de recordar todas sus previas vidas, ¡significando que fue capaz de reconocer la continuidad de la personalidad a través de sus vidas! En los relatos Jataka, también se enseña la metensicosis, se no se asegura que el Buda es la fuente de esos relatos. De hecho, el Buda nunca escribió una palabra, y otras personas fueron las que escribieron todo en la literatura budista.
Otra perspectiva pequeña del el Budismo Tibetano: se dice que un lama desarrollado, llamado un sprul-sku (tulku), puede preservar su personalidad. Es porque es tan desarrollado que su voluntad y poder pueden trabajar en contra de la desintegración de su personalidad. Incluso puede predecir su futura encarnación. Él puede escribir y describir todo lo referente al lugar y la casa en la que va a renacer. Los detectives expertos que buscarán por este niño serán sus anteriores asociados. Después de los procedimientos de predicción, estos lamas se aventurarán a buscar por el niño. El niño de dos o tres años de edad tiene que reconocer posesiones y reliquias del sprul-sku (tulku) que ya ha muerto. Por ultimo, el Budismo Mahayana tiene la característica añadida del Bodhisattva ideal. Este plan dice que una persona que ha alcanzado la altura de la iluminación puede escoger renacer para ayudar también a sus compañeros los seres sintientes a alcanzarla. Por lo tanto, el Bodhisattva tiene la libertad de escoger no reencarnar o encarnar. Eso significa que puede posponer su entrada al nirvana hasta el día cuando ‘cada hoja de hierba esté iluminada’.
La reencarnación no se discute mucho en el Confucianismo, el Taoísmo y Shintoísmo.
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Las Culturas Primitivas
Por lo menos 100 tribus en África creen en la reencarnación: sólo 36 de ellas creen en la reencarnación propiamente, mientras 47 creen en la metensicosis. Los Zulus creen también que llegamos a perfeccionarnos a nosotros mismos hasta que ya no es necesario. La creencia más fuerte es en el África Occidental: Nigeria, Senegal y Ghana. Hay toda clase de teorías concernientes a cómo el proceso de la reencarnación se produce. Otra área es donde los Druses6 se originan: el sureste de Turquía, Líbano y el norte de Israel. Las creencias de la reencarnación en estas dos áreas surgen probablemente del antiguo Egipto. Una tercera área es Asia, incluyendo también a la India, Sri Lanka, Burma, Tailandia, Nepal, el Tíbet y la Indochina. El próximo es Japón y finalmente el sureste de Alaska.
Europa: aquí los Celtas creen que después de unas cuantas vidas ellos pueden alcanzar un ‘cielo blanco’. Esta cultura también cree en la metensicosis y en un Bodhisattva ideal. Los antiguos Teutones creían que las personas reencarnaban en la misma familia. Los Daneses, los Nórdicos [personas de los países escandinavos], Islandeses y los Godos, los Lombardinos, los Letts [habitantes de Latvia] y los Sajones [las tribus antiguas alemanas], todos tienen la misma clase de creencia en la reencarnación.
Los Americanos: Los Tlingits del Sureste de Alaska y noroeste de Canadá han elaborado puntos de vista y prácticas sobre la reencarnación. De acuerdo a ellos, el regreso del alma puede escoger su madre. Ellos prestan gran atención a las marcas de nacimiento como características de una previa identidad del recién nacido. Las tribus indias de América y Canadá también creen en la reencarnación, igualmente que los esquimales. Algunos de estos últimos creen en reencarnaciones superpuestas, diríamos, un alma que ha nacido antes que la personalidad previa ha muerto. Muchas tribus indias rojas de América del Norte y América Central tienen una fuerte creencia en la reencarnación. Algunas en la metensicosis. Los Incas, los Mayas, los Dakotas, etc. todas creen en alguna forma de reencarnación.
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6 Los Druses son una comunidad religiosa monoteísta que se encuentra principalmente en Siria, Líbano, Israel y Jordania, que emerge durante el signo XI del Islamismo y que incorpora varios elementos de agnosticismo, neoplatonismo y otras filosofías. Tomado de: http://en.wikipedia.org/wiki/Druze
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Australia y Oceanía: Hay una creencia universal en la reencarnación entre los australianos aborígenes. Similarmente, la creencia en la reencarnación se encuentra entre las tribus de Borneo, Céleles Papúas, los Maoríes, los Tahitianos, los Fiyianos, etc.
Así que mirando al estudio anterior, podemos concluir que hay una creencia altamente diseminada en la reencarnación a través de las poblaciones del mundo. Para estudiar la continuación cronológica de la reencarnación, comencemos con el final: la muerte.
El Mecanismo de la Muerte
Cuando emanamos de la Fuente, es en la forma de espíritu, que en sánscrito se le llama Jiva. El Jiva es la fuerza de la vida que contiene el alma y todos los niveles de nuestra consciencia incluyendo los archivos Akásicos. El alma se llama el Atman.
(1) En el momento de la Muerte, todas las siete auras o más, se involucrará/apegará al espíritu, que se moverá al chakra del corazón en el pecho.
(2) Ahora, todos los cuerpos aúricos con todas las semillas kármicas se congregarán en este chakra donde el atman está situado. Se puede observar una luz por encima del chakra del corazón.
(3) El Jiva, incluyendo el alma, todas las auras, las semillas de karma, y todos los niveles de consciencia fluirán/saldrán fuera del cuerpo ahora a través del chakra de la coronilla. Durante el sueño, cuando el Jiva deja el cuerpo, este está atado a él con un cordón plateado, que tira de regreso al Jiva hacia el cuerpo antes de despertar. Ahora, en el momento de la muerte, el cordón plateado se desata o desengancha, y este es el punto de no regresar. El Jiva normalmente se va a través de la coronilla y los clarividentes pueden verlo como una nube de humo. Algunas veces puede que se retire a través del 6º chakra, en el 3er ojo o en los otros chakras.
(4) El Jiva o la nube de humo se reformará en su forma etérica, que es exactamente como el cadáver que se ha muerto. Esta forma etérica permanecerá atado a la tierra hasta que sus parientes y amigos se hayan despedido. Entonces, se mudará a su cuerpo etérico para ir al mundo astral. Algunos espíritus ignorantes llenos de apegos pueden permanecer en los alrededores de la tierra por años (más o menos hasta mil años).
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(5) Entonces el Jiva pasa a través de un túnel oscuro o escala un tramo de escalera hacia un mundo de luz tibia y brillante, donde un ángel guardián radiante está esperando para darle la bienvenida. Este personaje emite calor y luz, e inmediatamente uno se siente muy cómodo con él.
(6) Una evaluación panorámica de la última vida de uno en tres dimensiones se le presenta a uno como una película en retroceso para que uno la observe. Aquí no hay recriminación alguna. Solamente se notan las omisiones y las ejecuciones. Esto se tiene que trabajar en el futuro cercano. La pregunta que siempre se hace es: ‘¿qué has aprendido de tu última encarnación?’.
(7) En el dominio astral el cuerpo etérico ya ha sido descartado. El cuerpo astral es más flexible y artificial. En este dominio, uno se gratifica en sus emociones tratando de resolverlas al mismo tiempo. Entonces, cuando todas las emociones están completamente evaluadas, uno pasa al dominio mental. Esto solamente puede pasar cuando uno se ha desarrollado suficientemente para avanzar al dominio mental. El cuerpo astral ahora tiene que descartarse. Esto es equivalente a la segunda muerte. La segunda muerte es muy dolorosa, porque se está perdiendo todas las emociones de uno (el gozo, la felicidad y la tristeza, etc.) y ascender al dominio donde solamente los pensamientos están disponibles. En el dominio mental, una persona que ha trabajado mucho con la mente hasta ese momento, estará ahí más tiempo que uno que ha trabajado con sus manos.
(8) De nuevo, de acuerdo al desarrollo de uno, se puede ascender a los dominios superiores espirituales, diríamos, el causal, etc.
(9) Después de trabajar todos los enredos en los dominios superiores, o sea el astral y mental, podemos decidir descender a la tierra de nuevo para otra lección. En esos dominios superiores estamos tratando principalmente con los efectos y no con las causas. El tiempo que se pasa en este intermedio varía entre los individuos.
(10) En el camino del descenso al planeta tierra, el Jiva debe bajar despacio en espiral. Tiene que visitar cada dominio inferior para re-familiarizarse con su residencia temporal en la tierra. Por ejemplo, tiene que pasar un poco de tiempo en el dominio mental y entonces al astral para prepararse para la tierra. Se tiene que re-familiarizar con los pensamientos y las emociones antes de que la vestimenta etérica pueda asumirse otra vez. El Jiva con todas sus auras y niveles de consciencia está ahora listo para descender en un recién nacido.
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Períodos Intermedios
Durante el intermedio de vidas, el Jiva pasará varios períodos de tiempo en el los dominios del espíritu. Ese tiempo dependerá en el desarrollo y la masa acumulada de karma de la persona. El Coronel Leadbeater de la Teosofía, construyó una tabla muy elaborada para diferentes tipos de alma. ¡La tabla se incluye aquí para demostrar que los ‘Nósticos” puede conjurar!
1500 a 2300 años: almas maduras y avanzadas; admisión/iniciación
700 a 1,200 años: eso que van juntos o cerca del camino de la iniciación o admisión; 5 años en Kamaloka y hasta 50 años en el plano de Manas
600 a 1,000 años: la clase superior; 20 a 25 años en Kamaloka, corta estadía en Manas
Acerca de 500 años: clase media alta; 25 años en Kamaloka, no residencia en Manas
200 a 300 años: clase media baja; 40 años en Kamaloka
100 a 200 años: trabajadores calificados; 40 años en Kamaloka
60 a 100 años: trabajadores no calificados: 40 a 50 en Kamaloka
40 a 50 años: buenos para nada y borrachos; sólo en Kamaloka
Acerca de 5 años: la clase más baja; solamente en la parte inferior de Kamaloka o en los alrededores de la vegetación de la tierra.
Kamaloka es equivalente al dominio medio astral, en el que se trabaja a través de las emociones de uno. Manas es el dominio causal, que está por encima de la ley del karma.
Supongo que lo anterior son ejemplos típicos de los grados diferentes de las personas. Entonces incluso, se estira la imaginación un poco más para aceptar esta tabla como evangelio verdadero.
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Hans Tendam7 después de escudriñar la literatura junto con su propia experiencia y búsqueda, ha sugerido tres patrones de reencarnación. Estos caen en:
(1) Población I: Es el de las personas con casi nada de atención de sus intermedios. Ellas están dormidas, distraídas o vagando. Esta categoría es muy común, pero no se encuentra en regresiones inducidas. Los 3,000 casos del Profesor Ian Stevenson sobre las infancias de diferentes niños son ejemplos clásicos. La mayoría de ellos no tienen Plan-G, ya que hay muy pocas lecciones kármicas intencionales para aprender. El intermedio es corto; varía entre unos cuantos meses y 16 años con una norma de 8 años. Ellos también renacen cerca de donde han muerto. El propósito de este grupo es ganar experiencia y crecer lentamente en entendimiento. Estos cortos intermedios continúan por algún tiempo hasta que devengan más conscientes y entonces pasen a la próxima categoría.
(2) Población II: Esta categoría es principalmente para desarrollo personal. Ellos están conscientes cuando mueren. Antes de la próxima encarnación, ellos se aconsejan con consultas de sus guías para resolver el karma y el crecimiento espiritual. Entonces construyen un Plan-G. Esto por supuesto no es estricto como el destino. Ellos están conscientes de sus intermedios y relaciones con los demás. Usando las capacidades, actitudes y propensiones hasta ese momento obtenidas, ellos tratan de mejorar su estado espiritual. La duración de sus intermedios varía entre 15 a 130 años, con una norma de 60 años.
(3) Población III: Habiendo aprendido muchísimo en los siglos pasados, este grupo ahora está bastante desarrollado y listo para contribuir a los demás. Ellos también tienen agregado un círculo de amigos que son igualmente avanzados. Esos grupos son ahora devotos para ayudar a otros en sus problemas de reencarnación, actuando como guías y consejeros para los menos iniciados, ya sea estén o no estén encarnados. Hay menos urgencia para reencarnar, y ahora hay una elección libre para eso—cuando encarnar. Su tiempo de intermedio es entre 60 a 420 años con una norma de 230 años. Este grupo de individuos crece en tamaño a medida que el mundo entero está desarrollándose, y los individuos en este grupo también se especializarán en sus capacidades. Esto significa que hay una amplia variación en los períodos intermedios, ya que algunos de ellos tienen que encarnar para tareas especiales, dependiendo en las condiciones y
7 Autor del libro: Explorando la Reencarnación.
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circunstancias sobre la tierra. Ellos estarán usando su elección libre para descender, ya que su compasión y amor crece más fuerte.
Generalmente, los períodos intermedios han ido decreciendo progresivamente en los siglos pasados, y esto explicará por qué la población de la tierra se ha ido aumentando. Hay poca evidencia para decir que las nuevas almas han sido actualmente expulsadas de la fuente. Eso significa que cada uno de nosotros tuvo su primera encarnación por lo menos hace un par de millones de años.
Cambio de Sexo
Hay diferentes creencias entre los escritores teosóficos. Algunos dicen que permanecemos con el mismo sexo de 3 a 7 encarnaciones. Otros mantienen que alternamos 7 encarnaciones masculinas con 7 femeninas. Algunos cambian sexos fácilmente pero no otros.
Rudolf Steiner (Antropósofo) declara que la regla es encarnaciones alternas de masculino y femenino. Excepcionalmente, uno puede permanecer con el mismo sexo por dos o tres encarnaciones, pero 7 encarnaciones del mismo sexo es el máximo.
Por lo regular, la probabilidad que cambie el sexo entre dos subsecuentes encarnaciones es de un 15 a un 25%. Solamente un 20% de las personas no recuerdan un cambio de sexo. Eso significa que en una serie de encarnaciones, el 80% habría de tener un cambio de sexo. Algunos individuos están a favor de un sexo en contra de otro. En la categoría anterior de Población I, la mayoría de ellos estarían regresando en el mismo sexo. Este cambio de sexo explica porque algunas mujeres son muy hombrunas, mientras que algunos hombres son afeminados, aunque no sean homosexuales.
La homosexualidad: Esto diríamos que es casi cierto debido al resultado del cambio de sexo. Después de ser una mujer por varias vidas, el individuo decide cambiar a hombre en la próxima vida. El cuerpo cambia a hombre, pero la mente todavía permanece como mujer, y esta transferencia incompleta se traduce en el individuo homosexual. Hay por lo menos de 15 a 20 % de gays y lesbianas en el mundo, y esta cantidad está aumentando. Los travestis y los transexuales caen en la misma categoría de cambio de sexo de una vida a otra, pero la transformación es incompleta.
Características Físicas
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De acuerdo a los Teósofos, mientras la persona sea más desarrollada más se parecerá a su previa vida, especialmente su cara. La otra idea es que si el alma está en contacto con el feto desde el momento de la concepción, es más probable que se parezca al ‘yo’ anterior. Algunas personas pueden llevar características en sus fisonomías por muchas encarnaciones.
Confirmación de Evidencia sobre la Reencarnación
Las siguientes son evidencias experimentadas sobre la reencarnación:
(1) Experiencia Cercana a la Muerte (ECM o en inglés NDE): Durante la residencia temporal en el dominio astral, una de las principales características es la revocación de la vida que está pasando. Los individuos más desarrollados también pueden tener una vislumbre de las vidas en las encarnaciones tempranas.
(2) Experiencia fuera-del-cuerpo: Es muy raro experimentar experiencias de vidas pasadas en las ‘experiencias fuera del cuerpo’. No obstante, hay un caso excepcional. Oliver Fox dejó su cuerpo para visitar algún templo tibetano. En su lugar tuvo una experiencia de vida pasada, en la cual había sido torturado hasta la muerte y encadenado a una estructura. Su nombre era Theseus, presumiblemente un griego.
(3) Canalización a través de los médiums en un trance de consciencia es una prueba fuerte de reencarnación. Similarmente, las clarividentes sensitivas pueden ser capaces de redescubrir unas series de las vidas pasadas de otras personas sin la menor dificultad. En este caso, la consultada verifica lo que se le dice con otros médiums y psíquicos. Hay en día, no hay escasez de clarividentes. Los relatos usualmente se registran.
(4) Clarividentes: Estos psíquicos pueden recordar usualmente sus propias vidas pasadas como también la de los demás. Ellos no mezclan las dos. Algunos de ellos no pueden decir su propio pasado. En esta categoría, un muchacho inglés que vivía en el siglo XIX fue capaz de relatar vividamente mucho de su propio pasado. Eso está editado en un libro llamado ‘El Niño que Vio la Verdad (anónimo - editado por Cyril Scott – 1953). Joan Grant recordó sus vidas pasadas cuando estaba en trance, y estas se relatan en su autobiografía ‘Tiempo Fuera de la Mente – 1956. “El Faraón Alado” es su primer libro acerca de sus vidas pasadas en 1937.
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(5) Los psíquicos y los clarividentes que pueden leer las vidas pasadas de otras personas: Muchos caen en esta categoría, pero solamente unos pocos han escrito sus experiencias. El más conocido es Edgar Cayce. Él dio detalles de las vidas pasadas de sus pacientes para explicar la ausencia de los síntomas en su vida presente con una lección moral adjunta. Joan Grant es otra. Bastante literatura está disponible sobre esta materia. Por último, Brian Weiss ha escrito en la categoría de los más populares libros: “Muchas Vidas, Muchos Sabios’ y “A Través del Tiempo Hacia la Sanación”. Weiss lo hace a través de la hipnosis.
(6) Información sobre la reencarnación a través de los desencarnados: estos son unos cuantos pocos famosos que han publicado vía la medianidad, ya sea en trance o completamente conscientes. (a) Los trabajos de medianidad de Alice Bailey desde un Maestro Teosófico llamado el Tibetano. (b) ‘Lo Develado’ y ‘La Doctrina Secreta” de Madam Blavatsky. (c) Las conferencias en trance de la Dra. Mona Rolfe que es famosa por su libro “El Espiral de la Vida: Los Ciclos de Reencarnación”. (d) El libro de Allan Kardec “El Libro de los Espíritus”. Aunque está escrito en 1857, la mayor parte de lo que está escrito en el libro está de acuerdo con lo que se acepta hoy en día. Este libro se considera en Brasil como la Biblia, y por lo tanto explica por qué el 87% de los brasileros creen en la reencarnación. (e) Arthur Ford fue capaz de recordar sus vidas pasadas y las de otras personas. Después de su muerte, Ruth Montgomery recibió mensajes de él a través de la escritura automática. Los mensajes eran acerca de la reencarnación en general y sobre algunas personas en particular. (f) Jane Roberts recibió en trance a “Seth”, un espíritu de un filósofo gótico. Él nos dijo que todas nuestras vidas están ocurriendo paralelamente, porque el tiempo no es linear. Eso significa que mientras vives en el siglo XX nosotros también estamos actuando nuestras vidas en siglos pasados y futuros. Por lo tanto el karma no existe: estamos engañados por él. Él se desacreditó a si mismo prediciendo que en el año 2075, el hombre será capaz de contactar su ser interno; ¡usando el tiempo linear en esta predicción!
Recuerdos Espontáneos de las Vidas Pasadas
Los 7 tipos de recuerdos espontáneos son:
(1) El reconocimiento de lugares a primera vista. Guilfoyle hizo una encuesta y encontró los siguientes porcentajes: 35% no han tenido nunca reconocimiento de lugares espontáneamente, 50 % los han tenido una o dos veces y 15% más de dos veces han tenido un
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sentimiento de que han estado ahí anteriormente. Muller (1970) encontró que el 6% de estos sujetos tenían un sentimiento intenso de reconocimiento en su primera visita. Esto se debe diferenciar del déjà-vu, que no señala a la vida pasada. El déjà-vu es como la consciencia moviéndose hacia delante del cuerpo.
(2) Reconocimiento de las personas a primera vista: Esto es bastante común, pero uno no debe sacar rápidamente ninguna conclusión. Gustarle o no gustarle alguien a primera vista puede que no sea una experiencia de vida pasada. Una intensa afinidad o un mutuo afecto, que se desarrolla espontáneamente, puede ser una relación del pasado. Con certeza un amor a primera vista es del pasado. Una familiaridad no común y estar totalmente cómodo con la otra persona son buenos indicadores. Un odio intenso en el primer encuentro es también una buena posibilidad de un pasado desagradable.
(3) Reconocimiento en Sueños: Los sueños no son una forma común de recordar vidas pasadas. Esto es porque mayormente los olvidamos, lo cual es también no convincente como evidencia. A menos que sea un sueño recurrente, que también debe ser lucido (esto significa que sabemos que estamos soñando) y vívido. Las emociones acompañantes son también intensas, y podemos describir los detalles años después. Cuando uno sueña de una vida pasada, la persona está usualmente en el sueño, pero no cuando se sueñan de otras personas.
(4) Recuerdos motivados por objetos, fotos y libros: Casi todo se puede motivarse como recuerdo, y puede terminar en un sueño. Lenz encontró que 9 de 127 casos tenían memorias motivadas por escuchar alguna música, ver una pintura o un objeto.
(5) Las memorias motivadas por una situación similar: Esto es raro pero puede pasar, como se nos han dicho que repetimos la misma equivocación, vida tras vida.
(6) Memorias bajo circunstancias extraordinarias: Las condiciones bajo las cuales una memoria puede surgir son (a) durante un accidente que atente a la vida, (b) bajo anestesia o semiinconsciente, (c) bajo un gran estrés o tensión como en la guerra u otra actividad que involucre falta de sueño, (d) depresión y desesperación debido a una gran pérdida.
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(7) Memoria Espontánea: Muchas personas muy conocidas proclaman sus encarnaciones pasadas, pero al tener pruebas se les trata con poca credibilidad.
Memorias Espontáneas en niños
Uno de los investigadores más conocidos sobre casos en la niñez es Ian Stevenson. Él ha coleccionado por lo menos 2000 caso y ha examinado completamente 200 de ellos. Ciento cinco [105] de ellos provienen del norte de la India, 80 de Sri Lanka y unas cuantas docenas de Turquía, el Lebanon, Alaska, Tailandia y Burma (Oficialmente la Republica de la Unión de Myanmar). En los 105 casos de la India, 60 eran niños y 45 niñas. Usualmente sus memorias comenzaron a los tres años de edad y diminuyeron de los 7 a los 9. Sólo unos pocos las mantuvieron claras cuando se hicieron mayores. Algunos de ellos recordaron solamente fragmentos, otros simplemente incidentes, tales como la muerte. Muy ocasionalmente tienden al olvidar la memoria. En esta publicación, Stevenson describe los casos en detalle: Casos de Tipo de Reencarnaciones (1975-83)
El intermedio entre la vida y la muerte en estos casos de niñez es de 1 a 4 años. Él encontró cambios de sexo en un 6 a un 16% de sus casos, variando de región a región. De acuerdo a los Tlingits, los niños siempre renacen en la misma familia. En Turquía, la reencarnación toma lugar en una villa cercana. Si un niño puede recordar su vida pasada, eso implica usualmente una muerte incompleta, seguida por una cercanía a la tierra con una rápida encarnación. En 40 a 50% casos de la niñez, la muerte en la vida pasada fue violenta. Las marcas de nacimiento usualmente significan cicatrices de vidas pasadas.
Del cinco al diez por ciento de los casos regresaron a la misma familia. Ellos pueden retornar como sobrinos, sobrinas, hermanas o uno de sus propios hijos. La edad mediana de la última muerte fue entre 22 a 32 años de edad. En las vidas consecutivas se puede observar una conducta, idiosincrasia y preferencias similares de las dos personalidades.
Stevenson encontró muy poca relación kármica entre una vida y la próxima. Esto es probable debido a los cortos períodos intermedios de 1 a 4 años. En estos casos no hay mucha consciencia, ni tampoco mucho planeamiento para la vida próxima. El período intermedio es se pasa mayormente vagando o durmiendo. Stevenson encontró el cambio de sexo de un 6 a un 7.5% de los casos.
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Regresión Inducida a las Vidas Pasadas
(1) Hipnosis: este es el método más común usado en el presente. Hay muchos niveles diferentes de hipnosis. El más profundo es el que uno está menos consciente del presente, hasta que uno está completamente transportado al pasado. En este estado tan profundo, uno está totalmente en el pasado y el presente no está en su consciencia en absoluto. Las etapas, como las ha evaluado Hans Tendam son: memoria, recuerdo, evento revivido, regresión e identificación. La memoria es como una memoria normal. El recuerdo significa que ve imágenes, oye sonido y voces y huele la comida y olores del pasado. En revivir el evento, uno en adición tendrá tanto sentimientos emocionales como pensamientos. La etapa próxima más profunda es la regresión verdadera, en la cual usted está totalmente en el pasado, y no hay consciencia del presente. Esta es la etapa cuando la regresión de la vida pasada toma lugar. En la identificación, que todavía es más profunda, el pasado deviene vuestro presente. Ahora hay solamente una personalidad, que está totalmente en el pasado, y el paciente toma el pasado como el presente. Una prueba excelente de una regresión verdadera es el episodio de la xenoglosia, diríamos, hablar en un lenguaje que nunca se ha aprendido en esta vida8.
(2) El Trance: un trance sin la hipnosis clásica es ahora bastante común. Un trance profundo puede ser requisito para la primera meditación, pero uno más ligero hará el truco en las meditaciones siguientes. Ahí puede haber alguna auto-hipnosis involucrada.
(3) La Imaginación y la Visualización: Los terapeutas usan métodos de relajación junto con una hipnosis suave para inducirle al paciente el nivel de recordar. De ahí, él hace que el paciente vaya lentamente reviva y se dirija hacia la regresión. Se imagina una escena de un jardín y entonces el paciente estará caminando en él. Puede ser cualquier otro panorama y en cada uno de ellos un problema emocional puede surgir. Los síntomas físicos se pueden asociar con ese panorama, y cuando toda la historia/el relato se cuenta, el síntoma puede desaparecer. Esta es la técnica del sueño despierto. Para que sean de valor, en estos casos, los sentimientos deben ser intensos.
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8 La xenoglosia es un supuesto fenómeno paranormal en el cual una persona es capaz de hablar un idioma que no ha aprendido por medios naturales, asociado con casos de regresión de vidas pasadas, estados alterados de conciencia, delirios, sueño, y la mediumnidad. http://es.wikipedia.org/wiki/Xenoglosia
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(4) El Magnetismo: El terapeuta toca al paciente con una mano y con la otra, la pasa por encima de él de arriba abajo. A esto se le llama hacer pases. El paciente pasa a través de niveles cada vez más profundos. En los niveles profundos las vidas pasadas se pueden recordar. Hoy en día este método se usa muy poco.
Los Archivos Akásicos y las Memorias de Vidas Pasadas
Los Akásicos archivan cada uno de nuestros pensamientos, palabras y acciones desde nuestra primera encarnación. De hecho, los archivos de todos están registrados, y por lo tanto estamos todos interconectados. Nuestras memorias no se desvanecen y ellas permanecen claras y brillantes como siempre, incluso si los eventos han pasado diez mil años atrás. Los Akásicos archivan nuestros pensamientos y sentimientos emocionales y siente si estamos conscientes o no. Esto es extraordinario.
Hay una capacidad ilimitada, en contraste con la memoria de nuestras computadoras. Nosotros podemos accesar esta memoria en cualquier momento del tiempo, ya sea de miles de años atrás. No hay que rebobinar un casete. Estas memorias están estructuradas también alrededor de puntos asociados. Podemos ver los eventos sin ningún sentimiento. Podemos mirarnos a nosotros mismo en el pasado como observadores imparciales. Podemos ir a través del mismo panorama y sentir las reacciones emocionales como también los sentimientos de los otros. Podemos también mirar la situación de un ángulo y perspectiva diferente.
En un trance o en un cambio de consciencia, podemos ir a través de nuestras vidas pasadas en los archivos Akásicos completos: una vida reciente es tan vívida como una de un pasado lejano. Los eventos cargados de emoción llegan más tempranamente que los ordinarios. Las experiencias de muertes traumáticas usualmente llegan primero. Los clarividentes usualmente pueden ver una situación pasada similar a la presente. A veces se encuentran algunos obstáculos para entrar a una situación pasada específica: experiencias de muertes traumáticas, y actos que tengan que ver con secretos.
No hay tal cosa como una “onda de reencarnación” en la cual un país completo de almas reencarna al mismo tiempo en una nación. Venimos vida tras vida con nuestros amigos, amados y parientes. Ellos vienen en diferentes combinaciones, pero es la relación intensa que
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hemos desarrollado unos con los otros, la que nos hace reencarnar juntos una y otra vez. En algunas vidas somos amigos, pero en otras somos incompatibles unos con los otros. En la totalidad, es el amor y la compasión la que nos trae a la tierra de nuevo. Esta es la razón del fenómeno del ‘amor a primera vista’. Las almas viejas con más consciencia en la población II y III son las que regresan con su pequeño grupo de conocidos/relaciones cercanas.
En conclusión, como se enumera anteriormente, hay suficiente evidencia para declarar categóricamente que la reencarnación es un hecho y no una superstición. Para recapitular, hay evidencia en: (a) ECU/NDE, (b) EFC/OBE, (c) los clarividentes paranormales sensitivos que son capaces de ver sus propias vidas pasadas como también las de los demás, (d) memorias espontáneas, (e) inducción por terapeutas usando la hipnosis, el magnetismo, la imaginación o visualización y el trance, (f) una regresión de vida pasada sana al paciente.
Entonces en resumen, después de recorrer a través de los archivos históricos y búsqueda propiamente conducida en forma científica, llegamos a estos parámetros:
(1) Probablemente hemos reencarnado cientos o miles de veces.
(2) Nuestros intermedios entre las reencarnaciones son entre unos cuantos meses a muchos siglos. Mientras el alma sea más vieja, los intermedios son mayores.
(3) Casi todos nosotros cambiamos de sexo, pero la frecuencia varía enormemente. No hay reglas estipuladas para esto. Algunos autores afirman categóricamente que por lo menos 80% de sus sujetos cambian de sexo.
(4) Mientras las almas sean más maduras o desarrolladas con consciencia tiene un Plan-G, pero esto no permanece cien por ciento.
(5) Cuando se regresa a una vida pasada, este proceso sana a la persona, especialmente si los síntomas no tienen una causa discernible.
Referencias
-Exploring Reincarnation by Hans TenDam Published by Arkana.
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-Edgar Cayce On Reincarnation By Noel Langley. Published by Warner Books.
-Many Lives, Many Loves By Gina Cerminara. Devorss Publications
Tomado de:
http://www.kktanhp.com/reincarnation_htm.htm
i Nota de Acharia: Este documento, al igual que todos los presentados en esta página, es solamente para información, no para convencer a nadie de ninguna creencia, ya que como la palabra lo dice, son solamente creencias en conceptos. La creencia o no-creencia queda a la elección del lector. - La palabra creencia significa en el diccionario de la lengua española: Completo crédito que se presta a un hecho como seguro o cierto. - La línea divisoria entre la creencia y la verdad puede ser muy fina y transparente; ya que es la mente la que está juzgando, y ésta, la mayor parte de las veces está equivocada en sus juicios sobre lo que es o no es “la verdad”. La mente, diríamos el ego, no quiere morir/desaparecer y por lo tanto, defenderá cualquier cosa que la afirme o la haga más fuerte o aparentemente verdadera. Así que, “creer”, no hace que las cosas sean verdaderas. Para que una cosa sea verdadera tiene que ser permanente, ya que cuando una cosa ‘viene y va’, o ‘está y ya no está’, es por lo tanto aparente; o sea aparece y desaparece de acuerdo a las circunstancias.
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Title: The Universal Law of Reincarnation
Subject: Religión
Author: Dr. Tan Kheng Khoo
Keywords:
Comments: Traducido al español por Yin Zhi Shakya
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PLEGARIA BUDISTA

Venerable Tubthen Guanchen, director de la casa del Tibet en Barcelona.

Mejor es vivir la vida solitaria de un monje

 

Que regresar, una y otra vez, a la triste y monótona rueda de las distracciones de la vida.

 

El verdadero discípulo de Buda, habiéndose liberado a sí mismo de los grilletes de los sentidos,

 

Busca en la intimidad de su privacidad esa serenidad de mente

 

Que es necesaria para el logro de la Sabiduría.

 

***

 

¡Oh! Amado Señor.

Concede a este mendicante que pueda aferrarse exitosamente a esa soledad íntima,

Haciendo de ella su paraíso.

 

 

 

Aquí están las palabras de Verdad Pacificando los Peligros de las Armas Una oración por Tang Tong Gyalpo

Oración por la Paz, por el  Gran Yogi Tang Tong Gyalpo

traducida al inglés por Lama Zopa Rinpoche y al español por Jordi y Olga

en el momento del ataque terrorista en New York y Washington.

 

 

 

OM MANI PADME HUM

 

 

Gran Amoroso y Victorioso (Buda Maitreya), Sublime Ojo de la Compasión,

Airado Victorioso Hayagriva, Tara, Señora de la Pura Ética, y demás seres.

Solamente con oír el nombre sagrado, son eliminados todos los peligros

Objeto de refugio, naturaleza de compasión, por favor, prestadme atención!

 

Seres sensibles de la era de las batallas, seres sensibles de las cinco degeneraciones,

Habiendo explotado el gran océano de karma negativo y de celos, sufriendo debido a las luchas intensas.

Por favor, haced que se seque por la fuerza de la sabiduría y compasión trascendentes,

Dejando caer una gran lluvia de néctar de amor y compasión.

 

Para los seres migratorios trascendentes cuyo fuego de odio está ardiendo,

Dejando caer la gran lluvia de néctar de amor y compasión

Reconociendo a todos los demás seres como nuestros padres y madres

Por favor, dadnos vuestra bendición para aumentar la felicidad y auspiciosidad.

 

Que las multitudes de viciosos espíritus malignos,

que entrando en el continuo mental,

lo transforman instantáneamente en la mente de un asura.

Que nunca jamás entren en estas áreas (este país/el mundo).

 

Pido también que todos los seres sensibles que han muerto en la guerra,

abandonado el karma negativo, causa y resultado.

Incluso después de entrar, que nazcan en el campo de merito (la tierra pura de Amitaba)

y lleven a los demás a esa tierra pura.

 

Por favor, bendecid a todos los que nacen y mueren (los seres Samsáricos)

que vivan largas vidas sin enfermedades, pacificad a todos los que se pelean y luchan,

que gocen de la vida en las diez virtudes, que tengan lluvia de noche y que siempre tengan buenas cosechas.

Que todo el hábitat y sus habitantes sean auspiciosos y aumenten.

 

Por la realidad última que es naturaleza pura,

y poseyendo la realidad última, la causa y el resultado, sin traición posible,

y el Gurú compasivo, la Deidad que sella la mente y los seres raros y sublimes,

que las practicas extensivas puras sean completadas.

El grado de Geshema se vuelve realidad

22 de mayo de 2012
DHARAMSALA: Después de años de debate y cuidadosa deliberación, las monjas budistas tibetanas están finalmente listas para recibir el grado de Geshema (equivalente a un doctorado en filosofía budista).
La decisión histórica llegó en una reunión de alto nivel organizada por el Departamento de Religión y Cultura de la Administración Central Tibetana, la semana pasada en Dharamsala.
“La decisión de honrar oficialmente el grado de Geshema fue tomada en forma unánime durante los 2 días de reunión”, dijo Nawang Choedak, el secretario del Departamento de Religión y Cultura.
“Altos lamas de diferentes monasterios, incluyendo a los del templo principal del Dalai Lama,y representantes de conventos, asistieron a la reunión” dijo Choedak mientras agregaba que el impulso provino del líder espiritual tibetano, el Dalai Lama.“Su Santidad el Dalai Lama ha defendido firmemente a través de los años, el grado de Geshema y guiado a las personas  interesadas en llegar a esta decisión” dijo el secretario.
El Kalon Tripa Lobsang Sangay y el ministro del Departamento de Religión y Cultura, Pema Chinnjor, también asistieron a la reunión de 2 días.
En setiembre pasado, la 11ª reunión de líderes religiosos tibetanos, presidida por el Dalai Lama había discutido también los pasos requeridos para honrar el grado de Geshema.
Las monjas han estado graduándose en el riguroso programa de 19 años de estudios filosóficos como requiere el curriculum de estudio de los Cinco Grande Textos Canónicos para el grado de Geshe. Ahora con la decisión, las monjas, a la par de los monjes, tienen la oportunidad de presentarse a los muy estrictos exámenes de doctorado.
En 2011, la Ven.Kelsang Wangmo se convirtió en la primera monja en ser premiada con el grado de Rime Geshe, por el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas, de Dharamsala, con la autorización de Su Santidad el Dalai Lama.
El grado es titulado Rime Geshe (Geshe no-sectario) ya que el curriculum incluye el estudio con maestros nyingma, sakya y kagyu, de sus respectivas presentaciones de la filosofía.-
Tsewang Phuntso
OFICINA DEL TIBET en New York
Email: phuntso@igc.org

KHYIL KHOR

Se que soy un ser humano porque tengo conciencia de mi existencia, una esencia que me acompaña como un éter  envolvente me ayuda a conectarme cada segundo de mi vida con todo lo creado.. Entre yo y el resto de cosas unas fuerzas equilibradoras me atraen y repelen, voy y vengo, me acerco y me alejo. Como los planetas en el Universo. Nunca se rozarán pero unos dependen de los otros para sobrevivir en la danza giratoria del cosmos.
Si por alguna razón pierdo mi centro sintiéndome "desconectada" del resto y hasta de mi misma, siempre puedo hacer un mandala. ¿Dónde está mi energía?, ¡que comienze por el centro!...y luego, poco a poco, muy poco a poco, se expanda alrededor.
Utilizaré las formas geométricas que mi mente decida, en distintos niveles, me dejaré llevar porque de ese modo mi mente se limpiará de deshechos, purificándose, haciéndose mas limpia. Donde entra la energía limpia no hay sitio para la energía densa. Quizás esté meditando y no me de ni cuenta de ello.
No busco la Iluminación...¿ó si?.
En tibetano, un mandala es un KHYIL KHOR, el centro universal donde habita el ser luminoso, el que contiene la ira, el apego y la ignorancia y también la fuerza, la compasión y la sabiduría. Mismas energías, mismo impulso transformándose.
Me quito las gafas del BIEN Y DEL MAL y veo la unidad, no la dualidad que hay en mi. Me trasciendo en mi obra, en mi mandala, y eso me fascina porque sabré un poco mas de mi misma cuando termine.
Pero no perdurará esta obra, así me evitaré el sufrimiento de querer hacerla eterna en el mundo. Ya fue, ya está en mi, ya la dejo ir...
Descubrí una frase mágica, lamento no haber tomado apuntes del autor, en todo caso no es mia pero la siento como tal, y dice así;
"Los mandalas son proyecciones arquitectónicas de vistas aéreas de palacios celestiales construidos con conceptos de iluminación". Es una belleza.

Losar Año Tibetano 2139 Dragón Masculino de Agua

El período del Año Nuevo Tibetano se considera un momento importante en la vida de los budistas. Tras los primeros días de la luna creciente del mes de febrero y hasta la luna nueva siguiente, converge todo un conjunto de celebraciones y prácticas que tienen como objetivo finalizar el año en curso y dar inicio al siguiente, creando las mejores condiciones para que esta transición resulte lo más auspiciosa posible para nosotros, nuestros allegados, la comunidad budista, y para todos los seres en general.
Durante este primer mes del año lunar Cho Trül Daua, los beneficios de las prácticas y actos virtuosos que realicemos se multiplican por 100.000.
En el ámbito religioso, las prácticas del Protector celebradas como preludio de las festividades permiten purificar los actos negativos que hayamos cometido durante el año que termina.
En el día de la luna nueva, que señala el final del año, se lleva a cabo la gran plegaria Shangpa Kagyü que concentra toda la transmisión del linaje para poder obtener un pronto renacimiento en Deuachen.
El día de año nuevo tibetano se practica el ritual de Guru Rimpoche, o el de Milarepa, la ofrenda de Tsok Köncho Chidi, y la ceremonia de ofrenda de humo blanco que todo lo purifica (Ri Uo Sang Chö). Estas ofrendas tienen como objeto, que durante el nuevo año reine la paz, terminen las guerras, las enfermedades, y que sea completamente positivo y auspicioso para todos los seres.

Fuente: h ttp://dskbudismo.org (Dag Shang Kagyu)

WESAK

Frente a la roca, mirando al noreste, están Aquellos Seres que son llamados por sus discípulos "Los Tres Grandes Señores" que son: el Cristo, que se sitúa en el centro; el Señor de las Formas Vivientes, el Manú, que se sitúa a Su Derecha; y el Señor de la Civilización, que se sitúa a Su izquierda. Los Tres se colocan frente a la roca, en la que descansa una gran copa de cristal llena de agua...

Leyenda de Wesak
por Alice Bailey

Cuando Buda ha desaparecido, la multitud se pone de pie, el agua de la copa es distribuida en pequeñas porciones a los Maestros, Iniciados y discípulos, y luego ellos retornan al lugar del servicio. La multitud bebe el agua, en copas o jarros que han traído y la comparten con los demás. En esta magnífica “Ceremonia del Agua” se nos presenta en forma simbólica la Nueva Era de Acuario, que está ya en el umbral. La era de “Acuario”: la del "Aguador", como dijo Cristo en ese episodio que precedió al servicio de comunión iniciado por Él. Esta Ceremonia perpetúa para nosotros el hecho de la universalidad del Amor de Dios, la necesidad de nuestra purificación individual y la oportunidad de compartir con cada uno lo que pertenece a todos. -AAB

Noticias – Fundació CASA DEL TIBET noticias sobre el tibet, derechos humanos, su comunidad de refugiados y proyectos de ayuda Últimos deseos del joven tibetano Jampel Yeshi antes de inmolarse en Delhi

Jampel Yeshi.

Jampel Yeshi, murió el pasado miércoles 28 de marzo después de haberse autoinmolado el 26 de marzo, en Delhi, India. Antes de morir, dejó una carta con sus últimos deseos, que reproducimos abajo.  Jampel escapó del Tíbet hacia la India en 2006,  donde estudió en la Escuela Tibetana. Nacido en Kham Tawu, en el este del Tíbet,  había estado viviendo en Nueva Delhi durante casi dos años. Le sobreviven su madre y cuatro hermanos, todos en el Tíbet.
Últimos deseos de Jampel Yeshi
1. Que Su Santidad el Dalai Lama, el campeón de la paz mundial, ¡viva decenas de miles de años! Él debe ser invitado al Tíbet. Creo firmemente y rezo para que los hermanos y hermanas del Tíbet se reúnan juntos en frente del Palacio Potala y canten con fuerza el himno nacional de los tibetanos.
2. ¡Mis compatriotas tibetanos! Si os preocupáis por vuestra felicidad y vuestro futuro, deberíais tener el espíritu de patriotismo. El patriotismo es el alma de una nación. Por otra parte, es la confianza en la búsqueda de la verdad, y también el presagio de un futuro feliz. ¡Mi compañero tibetano! Si nos erguimos como una torre de paz y felicidad a la par con otras personas alrededor del mundo, deberíamos mantener en nuestro corazón la palabra “patriotismo”. Debemos hacer un esfuerzo en todas las deliberaciones, grandes o pequeñas. En general, el «patriotismo» es la insignia que distingue la verdad de la falsedad.
3. La libertad es la base de la paz y la felicidad de los seres vivos. La vida sin libertad es como una llama en medio del viento. Esta es nuestra dirección: sabemos claramente que si los seis millones de compañeros tibetanos de las tres provincias del Tíbet consolidamos nuestra energía y esfuerzo vamos a lograr nuestro objetivo. ¡Te lo suplico! ¡Nunca te rindas!
4. Lo que quiero expresar aquí es la cuestión de los seis millones de tibetanos. Creo que necesitamos en nuestra lucha por nuestra gente es: si tienes dinero y riqueza, ya es hora de invertir en ello, y si tienes conocimiento, es un momento crítico para unirlos, y si tienes una vida, hoy es el día para sacrificarla. Ofreciendo el precioso cuerpo humano al fuego en el siglo XXI es una señal pura de los seis millones de tibetanos diciendo a la gente del mundo que los tibetanos no tienen derechos humanos ni igualdad. ¡Personas de todo el mundo! Si te preocupa y tienes compasión, por favor, presta atención a la difícil situación de los pobres tibetanos.
5. Queremos libertad para practicar nuestras religiones tibetanas, nuestros campos tradicionales de aprendizaje y la lengua tibetana. Nosotros queremos la misma igualdad de derechos que disfrutan las personas de todo el mundo. Gente del mundo, por favor, ¡levantaos por nosotros! El Tíbet pertenece a los tibetanos.
Victoria para el Tíbet!
Tawu Jampel Yeshi
16 de marzo, 2012

Tíbet muere entre las llamas

"¡Tíbet arde! ¡Tíbet se muere!", dice el cartel de este joven monje budista en una marcha en Siliguri. DIPTENDU DU (AFP)

La nueva oleada de inmolaciones de monjes tibetanos en protesta por la ocupación
china ha trastornado a Pekín
DAVID BRUNAT Corresponsal en Pekín
14/02/2012
La muchacha tenía 18 años, pero no dudó en prenderse fuego. Ocurrió el sábado en Aba, al oeste de Sichuan, una de las cinco provincias habitadas por tibetanos en China. Era monja budista, buena estudiante, según sus conocidos. Falleció de camino al hospital. Se trata de la última víctima en la tremenda oleada de inmolaciones que sacude a Tíbet (22 en los últimos diez meses), que tiene trastornado al Gobierno chino.
Esta cadena de inmolaciones, a cargo de monjes budistas que protestan con su vida por la ocupación y represión china en Tíbet, es la crisis más grave que vive la región desde marzo de 2008, cuando un estallido de violencia étnica cosechó entre 20 y 80 muertos.
El Gobierno chino no sabe cómo hacer frente a los budistas
Los tibetanos denuncian que desde entonces la represión política, militar, cultural y religiosa por parte de Pekín es mucho mayor, hasta alcanzar hoy niveles insoportables, según denuncian las distintas organizaciones en defensa de los tibetanos que trabajan fuera de China.
El nerviosismo de Pekín sobre una situación que de nuevo se le está escapando de las manos se palpa en sus gestos. Según el oficialista Diario de Tíbet, el gobernador de esa provincia destituyó esta semana a cuatro burócratas de alto rango por abandonar sus puestos en la convulsa región de Chamdo durante las fiestas del Año Nuevo Lunar.
El Gobierno ya ha advertido a todos sus funcionarios que si no son capaces de mantener la estabilidad social se enfrentan a despidos y hasta a cargos penales. Por descontado, ningún extranjero tiene acceso a las zonas de mayoría tibetana en Sichuán, Yunán, Qinghai o Gansú, por lo que es muy difícil conocer qué está ocurriendo. Hay controles militares cada 20 kilómetros y los periodistas son expulsados inmediatamente del lugar.
El PCCh declara una “guerra contra el sabotaje secesionista del Dalai Lama”
Chen Quanguo, jefe del Partido Comunista (PCCh) en la provincia de Tíbet, considera el actual conflicto una “guerra contra el sabotaje secesionista” liderado por la “camarilla del Dalai Lama”, cuyo único fin es desestabilizar la región meses antes del 18º Congreso del PCCh; cita que escenificará la transición de poder a una nueva generación de políticos en el Gobierno chino.
Xu Zhitao, miembro del Comité Central del PCCh, afirmó al diario Global Times: “Los secesionistas liderados por el Dalai Lama parecen mucho más decididos a orquestar conspiraciones este año”. El diario también asegura que la camarilla del Dalai ya ha advertido de sus planes para destrozar las celebraciones del Año Nuevo Tibetano, una fecha que siempre entraña una enorme tensión y que esta vez se celebrará el 22 de febrero.
Aunque las inmolaciones han ido goteando desde finales del año pasado, el verdadero estallido se inició el 23 y 24 de enero, primeros días del Año Nuevo Chino, cuando centenares de tibetanos realizaron dos concentraciones en Seda y Luhuo (Sichuán) para rendir homenaje a los últimos monjes inmolados.
Según Human Rights Watch, la Policía bloqueó las concentraciones y abrió fuego sobre al menos dos personas, hirió a más de una decena y detuvo a casi medio centenar de activistas. La agencia de noticias Xinhua reconoció una de las muertes, pero atribuyó la violencia a un acto de autodefensa ante el “ataque de masas enfurecidas que portaban cuchillos y lanzaban piedras” y que “atacaron una comisaría de Policía”, hiriendo a 14 agentes.
“Gestos desesperados”
“Los tibetanos se están inmolando porque se sienten frustrados con el actual estado de represión y por el total desinterés del Gobierno chino por escuchar y resolver sus agravios”, explica a Público Tsering Tsomo, directora ejecutiva del Centro Tibetano por los Derechos Humanos y la Democracia (TCHRD en inglés). “En un sistema autoritario, los mecanismos para expresar perjuicios son disfuncionales, cuando no inexistentes. Las inmolaciones son gestos desesperados contra las políticas represivas de China, a favor del retorno del Dalai Lama a Tíbet y también una súplica de ayuda dirigida a la comunidad internacional”, indica Tsomo.
El mismo acto de la inmolación es habitualmente utilizado por Pekín para ilustrar la tiranía del Dalai Lama, que presuntamente incita a sus propios correligionarios a alcanzar tal extremo para satisfacer su interés político. Según Kyabje Rinpoche, abad y líder espiritual budista, “nadie quiere que los monjes se prendan fuego, pero no nos vemos con autoridad moral para impedirlo”. Los preceptos del budismo permiten el suicidio si este surge de la “convicción profunda” de que el gran Buda debe ser defendido y honrado.
“Desde marzo de 2011, se ha impuesto a los monjes una campaña de reeducación patriótica. Hay inspecciones sorpresa en los monasterios, cámaras de vídeo, vigilancia en las comunidades tibetanas, micrófonos, torres de control, detenciones arbitrarias de monjes, desapariciones forzosas y muchos casos de torturas”, explicó Rinpoche días atrás en la sede de Human Rights in China (HRC).
El líder espiritual también denunció la usurpación por parte de los funcionarios comunistas de los puestos de dirección en los monasterios, expulsando o haciendo desaparecer a los líderes espi-rituales. “Virtualmente, reina la ley marcial en Tíbet”, aseguró.

Febrero 16, 2012

Denunciemos a China, occidente despierta ya y mira lo que pasa en el Tibet

El viaje hacia la libertad de los refugiados tibetanos

Autora: Mari Cruz García

En el verano de 2002, cuando trabajaba como investigador voluntario para el Gobierno Tibetano en Dharamsala (India), recibimos la noticia de que un nuevo grupo de refugiados había logrado cruzar la frontera. Como parte de mi trabajo consistía en investigar las recientes violaciones de derechos humanos en Tibet, tomé el avión a Katmandú para entrevistar a los nuevos refugiados.
La vía de huída más utilizada por los refugiados tibetanos suele ser la región de Solu Khumbu, en la frontera con Nepal y donde se encuentra el Monte Everest, con una altura media de 5.000. Los que sobreviven al viaje son socorridos en el Tibetan Transition Reception Center de Katmandú, en el primero de los centros de tránsito, de donde luego pasarán a Delhi y posteriormente Dharamsala.
Este es relato de un valiente grupo de hombres y mujeres que lograron atravesar la Cordillera del Himalaya en busca de una vida en libertad. Ellos me confiaron su historia para que yo lo propague y su sacrifico no caiga en el olvido.

El Tibetan Transition Reception Center de Katmandú se halla situado en una zona residencial, cerca del famoso barrio de Swayambu Nah, al noreste de la capital. Se trata de un edificio de hormigón y cemento cuya construcción comenzó en 1998, con fondos de la Unión Europea. A su lado, una casa de planta baja ejerce de dispensario, levantada con fondos del UNHCR y de la American Himalayan Foundation. El edificio principal consta de tres plantas, la última de ellas aún sin terminar por aquellas fechas (ahora está terminada y se usa como oficinas). El segundo piso lo ocupan los dormitorios y un aula escolar donde los nuevos refugiados aprenden sus primeros balbuceos en inglés. En el edificio trabajan unas 18 personas, incluido el personal de enfermería.

En el segundo piso, la suciedad reina por todas partes. No hay agua en las letrinas. Niños tibetanos corren descalzos por los pasillos ajenos al drama que rodea su destino, embarrándose en los charcos que destila la humedad del techo. Estos niños son entregados por sus progenitores a los guías de las expediciones para que puedan acceder a una educación gratuita en India. Muchos de ellos jamás volverán a ver a sus padres. Algunos no sobreviven al viaje.

El centro consta de tres dormitorios masculinos y dos femeninos. Dadas las duras condiciones del viaje, el porcentaje de varones que se aventura a realizarlo casi triplica el de mujeres. Colchones y catres claman a gritos una renovación. La capacidad de cada dormitorio es de 30 personas, si bien la distribución del espacio resulta muy sui géneris en función de las necesidades del momento y del número de refugiados. Durante los meses de invierno, la afluencia de nuevos refugiados se dispara, ya que con el frío es más fácil despistar a las patrullas chinas. En el centro pueden llegar a juntarse entonces hasta 800 personas. Durante el verano y la época del monzón, el número de nuevos fugitivos oscila entre 40 y 220.

Tradicionalmente las autoridades nepalíes han mantenido una política de acogida hacia los refugiados tibetanos. Sin embargo, con la subida al poder del nuevo rey Gyanendra, en Julio de 2001, y el surgimiento de la guerrilla naxalita, de ideología maoísta, la tradicional amistad tibetano-nepalí parece haberse deteriorado. Es evidente que Nepal, una de las naciones más pobres del planeta, necesita cada vez más de la cooperación económica del coloso chino, así como de su apoyo militar para combatir el terrorismo maoísta. Durante el verano de 2002, la política oficial del Gobierno Nepalí con respecto a los refugiados tibetanos se limitaba a un simple laissez-faire, esto es, no intervenir ni a favor ni en contra del incesante “goteo” de tibetanos, siempre que éste se lleve a cabo con la suficiente discreción como para no llamar la atención de las autoridades chinas. Esta política goza del beneplácito del Alto Comisariado de la las Naciones Unidas para los Refugiados (UNHCR), organismo con sede en Katmandú y que se encarga de sufragar el viaje de cada nuevo refugiado a India. Este viaje suele costar unos 64 dólares por refugiado.
Huída a través del techo del mundo
El grupo de nuevos refugiados está compuesto de 18 personas procedentes de Amdo y Kham, dos de las tres grandes regiones en que Tibet se divide geográficamente. Sólo una mujer de diecinueve años viaja en este grupo, y dos niños con edades entre los 10 y los 12 años. Todos los demás miembros del grupo son varones con edades comprendidas entre los 17 y los 25 años.
Tenzing Yankey trabaja como enfermera en el pequeño dispensario del centro. Ella se ocupa de atender a cada nuevo grupo de refugiados. Lo normal es que, cuando la policía nepalí descubre a uno de estos grupos en la frontera, avise a los trabajadores de UNHCR, y éstos se encargan de trasladarlos hasta Swayambu Nah.

“Este nuevo grupo no ha presentado ninguna complicación adicional a las propias de un largo viaje a través de las montañas, con una dieta inadecuada y escasa agua” me comenta Tenzing Yankey “Todos han llegado extenuados, con síntomas de anemia, deshidratación, baja presión en la sangre, picaduras de mosquitos infectadas y diarreas. Los casos más graves se producen durante los meses de inviernos, entonces nos han llegado personas con extremidades congeladas, neumonías… Durante el invierno algunos niños pequeños mueren en el viaje.”

Cada nuevo refugiado se somete a un chequeo médico y si presenta síntomas de una enfermedad grave es enviado al Hospital Patan de Katmandú. Todo el tratamiento médico corre a cuenta de UNHCFR. Tenzing Yankey me muestra un álbum con fotografías espeluznantes de extremidades humanas congeladas. En la mayor parte de los casos el paciente tuvo que sufrir la amputación del miembro congelado. Estos casos fueron especialmente frecuentes entre 1994 y 1997. Curiosamente, desde el año 2000 no se ha producido ningún nuevo caso.
“Cuando estos grupos cruzan la frontera en la región de Solu Khumbu,” me explica Tenzing “ lo normal es que se les lleve al Centro de Urgencias, cerca del Base Camp (nombre que recibe el enclave desde donde parten todas las expediciones al Everest). Si alguien sufre congelación en alguno de sus miembros, se le traslada inmediatamente en avión hasta Katmandú. En un 99% de los casos es necesario amputar el miembro congelado. Las amputaciones se realizan en hospitales de la capital. En estas operaciones resulta impagable la ayuda que recibimos de los médicos occidentales que trabajan como cooperantes”.
Tenzing Yankey también recuerda haber atendido casos de mujeres tibetanas violadas por policías nepalíes, si bien no es lo habitual. En el año 2001 se produjo un suceso especialmente cruento cuando una patrulla nepalí abrió fuego contra un grupo de 24 tibetanos, con un balance de un muerto y cinco heridos.

Dopu es el guía del grupo. Gracias a su pericia, todos han logrado atravesar sanos y salvos la región de Solu Khumbu. Dopu es fuerte y atlético, quizás demasiado alto para ser tibetano. Como todos los de su pueblo, resulta parco en palabras y adusto en el ademán. Cuando contesta a mis preguntas, mantiene una actitud reservada, de animal al acecho, hasta que mi traductor logra convencerle de que no voy a ponerle en peligro.

¿Cuántas veces ha ayudado a grupos de refugiados a cruzar la región la región de Solu Khumbu?
D: Esta es la primera vez que hago de guía. Sólo hice este viaje una vez antes, acompañando a un sherpa.
¿Cómo se decidió a ayudar a estas personas a escapar a Nepal y cómo contactó con ellas?
D: Tengo una granja en mi pueblo, en Amdo. Muchas de las personas en el grupo son también de allí. Ellos sabían que yo había cruzado la frontera una vez y me pidieron que les ayudara a llegar a Nepal. Después, en Lhasa, se nos unieron otras personas. Imagino que supieron de nuestro viaje a través de algún conocido.
¿Cuánto dinero le ha pagado cada miembro del grupo?
D. Unos 1.500 yuangs (unos 181 dólares) pero quiero que quede claro que no lo hice por dinero, lo hice porque mucha gente de mi pueblo me lo pidió y quería ayudarles. Dopu y los primeros miembros del grupo llegaron a Lhasa, la capital de Tíbet, el 16 de Junio. Allí esperaron durante cuatro días hasta que se les unieron los demás, procedentes en su mayoría de Kham. En Tíbet lo habitual entre quienes desean huir es encaminarse a Lhasa, desde donde redes clandestinas de informadores les ponen en contacto con otros interesados.
Para escapar de Tíbet, Dopu y su grupo realizaron el siguiente itinerario: desde la ciudad de Lhasa tardaron casi un día en recorrer, con un jeep, los 250 Km que la separan de Shigatse, la segunda ciudad más grande del país. Allí permanecieron una noche antes de partir a Lhatse (150 Km) en autobús. Tras permanecer en Lhatse un día, se encaminaron al pequeño pueblo de Dhigri, en la provincia de T-Üsang, limitando con Nepal. Desde allí se internaron en los pasos de montaña a través de la región de Solu Khumbu, en un viaje que se prolongó durante 20 días.
Hábleme del viaje a través del Himalaya
D. “Cada uno llevaba una o dos mudas de ropa, un mu-yee (chaqueta hecha de lana) para el frío y sólo un par de zapatos. Había que ir lo menos cargado posible, por si nos surgía una patrulla china y teníamos que salir huyendo. Con respecto a la comida, cada persona se trajo 12 gyamas - unidad de medida china - de tsampa (harina de cebada tostada que constituye el alimento básico de los tibetanos), una caja de noodles y nada más. El agua no ha sido problema: en todo el camino hay abundantes manantiales.
Caminábamos durante más de diez horas al día. Durante dos días tuvimos que caminar toda la noche, y dormir durante el día ya que era extremadamente peligroso. Como no podíamos utilizar linternas, nos atamos con cuerdas; así, si un miembro del grupo resbalaba en la oscuridad los otros le recogían. Sólo parábamos para desayunar y cenar. Varios días nos llovió, llovió mucho… Las rocas resbalaban y no podíamos hacer un fuego para secar la ropa. Tuvimos que dormir con las ropas mojadas, apretados unos contra otros para darnos calor. Todas las noches dormíamos sobre el suelo.
Recuerdo que tuvimos que bordear una gran montaña. Había nieve por todas partes y hacía mucho frío. Algunos no traían calcetines. Decidí que era mejor no detenernos hasta que no descendiéramos la montaña. Creo que también pasamos cerca del Monte Everest, pero no estoy seguro.
Hubo un momento en que nos quedamos sin comida. Sólo teníamos té negro y no podíamos encender un fuego para calentar el agua. Comíamos las bayas silvestres, plantas y todo lo que encontrábamos por el camino. Luego venían las diarreas con lo que nos debilitábamos aún más. Entonces nos encontramos un sherpa que nos cobró 500 rupias nepalíes (unos 6 dólares) por un plato de arroz. 500 rupias!…
¿Y los niños?, ¿cómo resistieron esas condiciones?
D. Los niños se portaron bien, sin llorar y aguantando el ritmo de la marcha. En los tramos más duros nos turnábamos y les transportábamos en la espalda.
¿Encontraron patrullas chinas por el camino?
D. Sí, cerca de Dhingri nos sorprendió una patrulla de policía. Salimos huyendo en todas las direcciones. Vi que uno de nosotros tropezó y cayó rodando ladera abajo. Creo que se rompió la pierna o algo así porque no podía caminar. Lo último que pude ver es que se arrastraba y gritaba mientras los soldados chinos disparaban al aire y venían hacia nosotros.
¿Qué cree que habrá sido de este hombre?
D. Me imagino que lo interrogarán y pasará una temporada en la cárcel, igual que si nos hubieran detenido a cualquiera de nosotros. Los castigos son especialmente duros para los que hacen de guías. Yo conozco gente que lleva cinco años en prisión. Cuando salgan, no tendrán derecho a nada, ni trabajo, ni tierras, ni atención en los hospitales, nada…

Tashi Dolma es la única mujer del grupo. Aparenta una edad más joven que sus 19 años cumplidos. Extraordinariamente tímida, parece medir cada una de sus palabras antes de hablar, aunque ahora le han asegurado que puede contar sin miedo cuanto está pasando en Tíbet, que debe contarlo. Tashi Dolma ha cruzado la cordillera del Himalaya vistiendo una simple chuba, o vestido típico tibetano, y unas alpargatas. Viaja sola, aunque reconoce que Dopu y todos los hombres del grupo la han ayudado mucho. Es la primera vez que sale de su pequeña aldea de Tsuka, en la provincia de Amdo.

¿Por qué quería escapar de Tíbet?
T.D. “Porque quiero estudiar y quiero ver al Dalai Lama. En mi aldea nadie puede ir al colegio; mis padres son granjeros y no pueden pagar los 400 yuangs al mes (unos 48 dólares) que cuesta el colegio construido por los chinos. En Tíbet la gente no es feliz. Mi familia, mis amigos, toda la gente de mí aldea no son felices. Los chinos no se meten con nosotros, pero a veces pasamos hambre porque no podemos decidir sobre la forma de cultivar la tierra, no podemos decidir sobre nuestras propias cosechas.
Mis padres tienen una gran granja. Si pudiéramos decidir la forma de cultivar la tierra, tendríamos una cosecha de tsampa para todo el año, pero los chinos nos están obligando a que transformemos nuestras tierras de cultivo en pasto para el ganado. En nuestra aldea siempre se ha sembrado trigo, no tiene ningún sentido cultivar pasto para el ganado. El próximo año no habrá comida suficiente para todos y mucha gente pasará hambre”. Cuanto está pasando en la remota aldea de Tashi Dolma no constituye sino un ejemplo de cómo afecta a los agricultores tibetanos las directrices agrarias fijadas en el los llamados Planes Quinquenales de la República Popular China. Entre los objetivos estratégicos del décimo Plan –en vigor en las fechas en que tuvo lugar esta entrevista -, se fijaba como tarea prioritaria en agricultura la “ampliación de los pastos ganaderos en las regiones del oeste”, entre las que se incluye Tíbet.

Ngawa Sonam (derecha) tiene 22 años y es un monje budista. Hace nueve años se unió a la comunidad del único monasterio de su aldea natal, Lhamo Dechen. Ha huido para poder conocer en persona a su máximo líder espiritual, Su Santidad el Dalai Lama, y para vivir su vocación religiosa en un ambiente de verdadera libertad.

“Nunca he podido ir a la escuela porque mis padres no tenían dinero suficiente para pagarla” relata Ngawa Sonam, “En mi aldea, la matrícula en la escuela primaria puede costar unos 150 yuangs al mes (18 dólares) y la escuela secundaria unos 2500 yuangs mensuales (300 dólares). Los ingresos normales de un granjero tibetano son 4000 yuangs al año. Hasta donde conozco de mi comarca, muy pocos tibetanos pueden ir a la escuela. Sólo los hijos de los chinos acceden a la enseñanza superior. En mi monasterio no enseñan a leer y escribir porque casi nadie sabe.
Para los tibetanos no existe libertad religiosa, ni ninguna otra. Los soldados chinos están constantemente en nuestro monasterio, vigilando que en nuestras poojas (ceremonias religiosas) no se haga mención alguna al Dalai Lama. Es completamente absurdo. El Dalai Lama es el pilar de nuestra fe religiosa. ¿Qué clase de culto podemos celebrar así?…
Marché a Lhasa con el firme propósito de abandonar Tíbet. Quiero ingresar en un monasterio de India. Quiero saber cómo se vive en libertad… Cuando llegué a Lhasa me presentaron a Dopu, me entrevisté con él y me aceptó en el grupo. No creo que los soldados chinos molesten a mis padres por mi desaparición. Pero en Lhasa y en otras ciudades, los padres y familiares de quienes han escapado de Tíbet sufren las represalias. La policía china les somete a duros interrogatorios, con maltrato físico, para saber cómo han escapado. En ocasiones, los familiares directos pueden ir a prisión”. Después de reposar unos días en el Centro de Karthmandú, Tashi Dolma, Ngawa Sonam y los demás miembros del grupo viajaron a Delhi y Dharamsala. Dopu regresó a Tibet. En Dharamsala, todos fueron invitados a una audiencia privada con el Dalai Lama, como sucede con cada nuevo grupo de refugiados. Lo último que supe de ellos es que Tashi Dolma esperaba ingresar en la Tibetan Transit School de Dharmasala para aprender a leer y escribir, y que Ngawa Sonam buscaba un monasterio que lo acogiera.
Los refugiados tibetanos dependen totalmente de las donaciones externas para iniciar esta nueva vida en libertad. Si no quedan fondos, serán repatriados a Tibet.
http://www.indiga.org/tibet/ex_huida.php